Nowruz, håpens dag
Nowruz, "ny dag", iransk nyttår (på grunn av forskjellen i uttale mellom de forskjellige språkene og de forskjellige dialektene - Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) i den persiske tradisjonen, kulturen og mentaliteten, har Nowruz-dagen i fire tusen år vært seieren over vinteren, og over alt vinteren kan være symbolet: en seier som ingen historisk omstendighet noen gang har klart å skjule i Irans hjerte.
Nowruz er det persiske nyttåret, som faller den første dagen i måneden med farvardin, på en dato som tilsvarer 21. mars i den kristne kalenderen (datoen forblir fast takket være innføringen av skuddåret i den persiske solkalenderen), dagen som regnes i Vesten som begynnelsen av våren fordi den er preget av den stigende jevndøgn.
Legenden om Nowruz
Takk til studiet av sanskrit og den dyptgående kunnskapen om kulturen i Persia og India i sin tid, Birouni tilbyr mye informasjon om Nowruz, spesielt i bøkene Asar Al-Bagiah og Al-Qanun al-Masoudi (her, spesielt, forklarer han Nowruz fra synspunktet kalenderberegningsteknikker).
Da Birouni vi lærer at i Nowruz identifiseres dagen da seierens engel oppmuntret den menneskelige ånd til å skape stadig nye ting, og at jubileet derfor uttrykker et stort velsignelse: denne kvelden forteller han Birouni som siterer Sayd Ibn Fazi fra Mount Damavand, den veldig høye toppen som dominerer Teheran, gnister frigjøres, og det er de som sverger at de så en flamme stige opp fra breen.
I følge andre, også nevnt i de samme bøkene, må Nowruz være koblet til King Jamshid, sønn av Tahmuress, som på samme dag som han steg opp tronen for å styre nesten hele verden (i en tid som gikk foran imperiets imperium gamle medier) lanserte noen religiøse reformer: folket, som likte disse reformene, forvandlet jubileet for den dagen, som hadde fornyet samfunnet, til en høytid, festen til NowRuz.
Årsdagen ble da også observert av de gamle kongene, og feiringen ble organisert i henhold til et spesielt hierarki. Den første dagen ble sagt til monarkene, den andre til aristokraterne, den tredje til kongens tjenestemenn, den fjerde til domstolene, den femte til byboere og den sjette til bønderne.
Med Sassanidene (III-VII århundre e.Kr.), som Birouni husker, påkallde kongen på den første dagen av NowRuz folket og inviterte dem til brorskapet. den andre behandlet landsbygdens problemer; på den tredje dagen tilhørte det prestene og soldatene, den fjerde til den kongelige familien, den femte til kongens tjenere, som da ble gratulert eller fremmet av rang og sjette til monarken i person.
Andre tradisjoner lagde ytterligere elementer til gjerningene i Jamshid, og fortalt at den store konge hadde bygget en vogn hvor han krysset himmelen. En gang reiste han seg fra Damavand til Babol, på Det kaspiske hav, og alt folket samlet seg for å se ham passere: NowRuz ville også være den festlige årlige feiringen av den passasjen.
Og det er de som sier at i hans himmelske pilgrimsreise Jamshid noen ganger gikk til Azarbayjan, hvor han stoppet og tok plass på en gylden trone som lokalbefolkningen bar på skuldrene: NowRuz ville derfor være årsdagen for dagen da, takket være nærværet av Jamshid, glødet tronen før solen.
Figuren av Jamshid vises i mange av legender knyttet til NowRuz. Birouni citerer en zoroastrisk prest, informerer om at sukkerrørene ble oppdaget i Iran på NowRuz-dagen, da Jamshid smakt litt av sapet som ble utskilt av stammen: han syntes det var søtt og bestilte det til å bli behandlet til sukker. Sukker ble dermed en populær utvekslingsvare, og fra det tidspunkt er det vanlig å pakke søtsaker og tilby dem for nyttår.
Birouni nevner også Ibn Abbas å introdusere en av tradisjonene som illustrerer sammenslåingen av NowRuzs zoroastriske iranske tradisjon med islam. En dag tilbød noen profet Mohammad (S) en kake på en kopperfat, og profeten (e) spurte forklaringer. Han ble fortalt at i dag var NowRuz. Profeten (S) spurte hva som var NowRuz. Den store partiet av iranere, ble han fortalt. «Jeg vet at profeten (S) svarte at i dag minner oss om det øyeblikk da den Allmektige reiste opp Askareh." "Men hva er Askareh?" Hans gjester spurte ham igjen.
Og profeten (e) forklarte at en gang tusenvis av mennesker hadde forlatt sitt land av frykt for døden og hadde gått til ørkenen; men rett der hadde Gud beordret dem til å dø, og de døde alle umiddelbart. Umiddelbart hadde den Allmektige med skam beordret skyene til å hælde vann på deres kropper, slik at de kunne komme tilbake til livet, og alle disse menneskene hadde blitt oppstandet (sannsynligvis henter det vannet å sprøyte vann på nyttårsdag).
Etter forklaringen delte islamens profet det søte blant alle de tilstedeværende (dermed vanen med å tilby gaver til NowRuz) og sa: "Jeg ønsker at hver dag var NowRuz".
Ifølge Shi'ites sjette Imam, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), var NowRuz den dagen da Gud inngikk en pakt med menn trofaste mot Ham, som lovte å aldri ha mer Gud enn Gud (eller akseptert monoteisme) og å tro på profetene hans, i hans bud og i Imams (av Shi'ismo); Det var også dagen da profeten Noahs ark endelig rørte ved Ararat-fjellet etter den universelle flommen; og også den dagen da profeten Abraham ødelagde hedningernes avguder.
Imam Jafar (A) husker historien om Askareh når han legger til at miraklet til oppstandelsen av tusenvis av Israels barn under Allahs befaling, som det er åpenbart i Surah "al-Baqara", vers 243, av den hellige koran , skjedde nettopp på NowRuz-dagen: en pest hadde drept mange i en by i Syria, fordi Gud hadde ønsket å straffe befolkningens ulydighet til lokale religiøse ledere; noen titusenvis av opprørere hadde da forlatt byen som trodde seg selv kunne klare å motsette seg den guddommelige vilje; og i ørkenen hadde Gud fått dem til å dø av samme plage de hadde trodd de kunne unnslippe.
År senere flyttet profeten Ezekiel til synd for deres lik, hadde bedt Gud om å bringe dem tilbake til livet, og på dagen for NowRuz hadde han blitt hørt.
Ifølge en annen legende, hadde kong Salomo, Davids sønn, mistet sin ring, og med det hadde han også mistet riket. Men på NowRuz-dagen fant han ringen, og alle fuglene samlet seg rundt seg. Da bestilte Salomo vinden om å transportere ham til et nytt reisemål. Men hoopoen stoppet ham for å fortelle ham at han hadde nestet seg på et tre langs veien og la et egg på det: "Vær så snill, o konge la meg ikke å smelte meg." Og kongen, for ikke å ødelegge den redenen, forandret seg. For å takke ham, strømmet hoopoen litt vann med nebbet og ga ham en gresshopper, og kanskje kan du også forklare det slik at vane å sprøyte noen få dråper vann og fremfor alt distribuere små gaver på NowRuz-dagen.
Noen iranske forskere mener at Ghadir Khoms dag, i det tiende året fra Hegira, da profeten (S) utnevnte sin svigersønn Ali (A) som sin etterfølger og presenterte ham som sådan for sine etterfølgere (han ville faktisk bli den første Imam av sjiittene), falt på NowRuzs dag, den niende dagen av fiskene i et skuddår.
At NowRuz gikk fra Mazdaism til islam som en spesiell kulturarv, er vitne til tradisjoner som Zoroastrierne gikk for å betale hyllest til Imam Ali (A) ved å bringe han krukker fylt med sukker; han distribuerte sukker blant sine følgesvenner, og aksepterte fartøyene til betaling av skatter skyldig til ham av følgere av Zarathustra.
I iransk tradisjon kalles den første mannen, og den første mytiske kongen i Iran, Kiumars, som gjengitt av diktet av Ferdowsi Shahnameh ("The Kings of Kings"), som indikerer NowRuz som dagen for opprettelsen av Kiumars. I islamisk perser ble Kiumars senere identifisert med Adam (den første av profetene som var æret av islam), og også på grunnlag av uttalelsene fra Imam Jafar (A), anses NowRuz som den dagen da Adam ble opprettet.
Når det gjelder opprinnelsen til NowRuz, er det også teorier som er forskjellig fra de som har blitt utstillet så langt (men ikke i kontrast), utviklet av ulike lærde. For eksempel, ifølge den danske iranologen Kristiansen, ville denne festivalen være arven fra den babylonske festivalen i Zadmuk.
Blant de mest populære legender, nå en del av det persiske eventyret, er "Uncle New Year" tilbake: hvert år, på vårens første dag, bærer onkel nyttår en filthue, bryter seg i et skjerf og faller inn i byen, som hviler på pinnen: Den skal besøke hvert hus i Persia, og bringe det nye året til hele folket. Ved byporten er det en av de vakreste hagen i Persia, dekket av blomster, spesielt roser, som blomstrer levende på begynnelsen av våren.
Eieren av hagen er en hyggelig gammel dame. Hun har aldri sett onkel nyttår, men hvert år, på vårens første dag, venter hun engstelig på ham i håp om å møte ham: hun står opp før daggry og gjør seg klar til å ta imot ham, rengjør huset grundig og sprer et silketeppe på verandaen, vanning av blomstene, spesielt rosene, onkel nyttårsfavoritt. Han bringer litt gullfiskmat inn i det kjølige vannet i hagekaret, sørger for at fontenen i sentrum sprer sprut i overflod, og foran inngangen plasserer han et vannbasseng der rosenblad flyter. Bruk den beste kjolen, fint brodert silke, bind et gullfarget sjal rundt håret, tenne ilden i peisen, dekk bordet med "syv synden" på verandaen, og ordne også syv krystallplater fylt med syv forskjellige slags søtsaker ... akkurat som alle persiske familier gjør, i hvert hus i landet.
Når alt er klart, sitter den gamle damen på teppet og venter spent på onkel nyttår: hun vet at den som møter ham vil være ung igjen, akkurat som jorden når det møter våren. Vent ... og mens du venter, sovner du sakte.
Når onkel kommer, ser han henne sovende, og han har ikke noe å vekke henne: han plukker den vakreste rosen og legger den i fingrene; smak halvparten av et eple dyppet i sukker; Han tar et merke fra peisen og lyser røret. Så går han igjen, mot byen, fordi han må besøke alle husene. Bare senere vekker solen den gamle kvinnen.
Hun ser rosen og det halve eplet igjen og forstår at onkel nyttår har gått i år også, og at også i år har hun ikke sett det. "Det skjedde igjen!" Hun gråter. «Nå må han vente et helt år for å se ham og komme tilbake ung!» Og kanskje neste vår vil han lykkes.
The NowRuz feiringer
Før Sassanid-epoken ble den første og sjette dagen av farvardin (Hormodz og Khordad) feiret, men i det tredje århundre e.Kr. begynte mellomliggende dager å bli ansett som helligdager. Men feiringen begynte alltid omtrent en uke før 21 mars, siden universets opprettelse (som det som ble fortalt i Det gamle testamente) antas å ha skjedd i seks faser eller stadier, med utseendet av mannen bare på den sjette dagen, i forbindelse med vårens equinox; som ga den dagen en spesiell betydning, som en manifestasjon av kulminasjonen av Guds kraft og herlighet.
Ved å definere de seks faser av opprettelsen (gahanbar) ble hver av dem også identifisert på et bestemt tidspunkt på året. Solsåret var med andre ord delt inn i seks årstider, og på slutten av hver av dem feiret de gamle perserne en fest; den største av feiringen var åpenbart reservert for NowRuz, da ferdigstillelsen av skapelsen ble feiret, og det ble antatt at de levende sjeler på jorden møtte de himmelske ånene og de avdøde kjærees sjeler.
Likeledes kjær for den iranske befolkningen er høytiden til Tchahar Shanbeh Souri, som på kvelden før den siste onsdagen i året minnes de eldgamle seremoniene til den Mazdaiske brannkulturen: når kvelden faller, tennes bål og alle, spesielt unge mennesker. , stå fram med å hoppe over flammene i ett sprang og synge: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("Min gule til deg, din røde for meg"), fordi ilden absorberer de negative elementene som er til stede i personen den "gule" snakker om sykdom og svakhet ved å gi henne sin energi og helse i bytte, den "røde".
Samme kveld går barn og unge fra hus til hus, gjemmer ansikter og kropper med laken for ikke å bli gjenkjent og slår bunnen av metallskåler med skjeer: de stopper foran hver dør til den som bor i huset åpner , for å gi dem søtsaker, nøtter eller andre små gaver, spøkende å forsøke å slippe arkene for å finne ut hvem de "troublemakers" er.
Det er de som husker på samme tid å observere Falgush, det er skikken for å forbli skjult, og venter på at to personer skal snakke sammen: ordene som er uttalt av de to forbipasserende og avtalene som går forbi, skilt fra deres sammenheng, er da tolket for å oppnå auspices.
The Haft Sin
Oppmerksomheten til tallets symbolske styrke reflekteres i Haft Sin rite ("ha" betyr "syv", "synd" er navnet på bokstaven "s" på Farsi), den mest berømte av persiske nyttårstradisjoner, strengt respektert i alle iranske hjem.
I hver familie velger du et bord eller en hylle hvor en duk er spredt; På dette plasseres syv gjenstander hvis navn på persisk språk begynner med bokstaven "s", og hver av disse representerer på forskjellige måter god triumf over ondskap eller liv over døden, fra sabzeh ("grønne planter" frø spiret i en tallerken) eple (sib), hvitløk (sir), en bestemt kvalitet av tørket frukt (senjed), fra eddik (serkeh) til krydder som kalles somaq og en blanding av hvetekim og mel (sammenu), eller i andre tilfeller narcissusblomsten (sombol), eller en mynt (sekkeh).
Ved siden av de syv sekter plasserer muslimene en kopi av Koranen for å bebrejde Guds velsignelse på nyttår. Mange legger også en vannkanne på duken, et tegn på renhet, et brød, en grunnleggende levemad, og til og med frukt, datoer, granatepler, et lys, noen egg, kanskje farget, det antas at eggets forskjellige farger symboliserer forskjellige menneskelige "raser", alle ansett like foran skaperen eller et speil.
I iransk kultur, som i mange andre, anses nummeret syv å være veldig lovende. Allamah Majlesi skriver i sin bok Bahar-ul-Anwaar: "Himmelen er dannet av syv lag, og så er jorden; og syv engler vokter dem og hvis i den tid det nye året erstatter det gamle, vil du omtale sju vers eller syv suraer av den store koranen som begynner med brevet de i det arabiske alfabetet, da vil du bli beskyttet mot alle ulykker i jorden eller himmelen for helheten år som begynner ". Tidligere hadde også Ferdowsi, i Shahnameh, skrevet at himmelen og jorden er "hver laget av syv lag"; og også fortalt av de "syv fantastiske gjerninger av Rostam", den mest populære blant helter av den persiske episke tradisjonen.
Men allerede i Avesta av Zarathustra av tallet sju hadde det vært snakk om et hellig tegn; og fra like gamle røtter avledet troen på iranerne fra fortiden, ifølge hvilken hver troendes sjel, eller essensen av dets eksistens, hvilte etter jordens dødsfall på taket av huset der han hadde tilbrakt sitt liv, og han ble der i syv dager og syv netter, da gikk han til sin egen grav, og der igjen ble han til den fortjenende natt; Deretter kunne han endelig nå det himmelske hjemmet (likevel feires begravelsesritualene for de døde på den syvende og førtiende dagen i passeringen).
I tekster fra fjerne tidspunkter blir de "syv historier om helvete" ofte nevnt, og det refereres til "de sju landes konge" (en "syv land" eller "syv regioner" nevner også innledende teksten til shahnameh).
I en av de mest berømte mytologiske fortellingene, Sinbadets historie, er det snakk om Kurdis, konge i India, og av hans "syv lærte ministre", blant dem som nettopp Sinbad var den klokeste. Det er også en fortelling om profeten Mohammad (S), sitert av Saab bin Ebadeh, som forteller: "På fredag er det sju attributter, og mannen ble opprettet på fredag."
I Koranen er tallet sju nevnt i minst syv Suras og vers; Den hellige teksten snakker ved forskjellige anledninger av "syv dager", "syv veier", "syv hav", "syv himmel", "syv netter", "syv mannlige okser" og "syv grønne ører av hvete".
Når det gjelder den mest veltalende av de syv syndene, sabzeen, må det huskes at forberedelsen daterer seg tilbake til en meget gammel tradisjon. Generasjon etter generasjon pleide de persiske familiene å forberede tolv små leirepistaler som representerer månedene, rundt bakgården, så hver av dem ulike typer planter, særlig hvete, byg, ris, bønner, bønner , linser, hirse, erter, sesam og mais. På den sjette dagen av farvardin (27 mars) samlet hele familien, knoppene ble feiret, sang og spilte tradisjonelle instrumenter. Lerkolonnene måtte forbli intakt til den sekstende dagen av farvardin, da familien verifiserte veksten av hver plante: Frøet som hadde produsert den høyeste knoppen ble valgt for hovedkulturen av året som nettopp begynt.
Fremdeles i dag tas det spesiell forsiktighet for å forberede skuddene, selv om ritualen nå bare beholder en symbolsk karakter. Minst ti dager før NowRuz er det vertskapets ansvar å forberede en håndfull frø (mengden avhenger av antall familiemedlemmer), for å formulere et ønske og et ønske om god helse og velstand, og i mellomtiden plassere frøene i en leire fartøy fylt med vann. Når de blir hvite, fjerner vertinnen frøene fra vannet og legger dem på et stoff; så snart spirene vises, overfør dem til en kopperbrett og dekk dem med et fuktig serviett. Når plantene, nå grønne, når en viss høyde, binder kvinnen dem med et rødt bånd: De vil være en del av bordet til Haft Sin til den trettende dagen etter nyttår (Sizdeh-bedar) blir gul, som er moden, vil bli lagt i en bekk for å komme tilbake sammen med naturen.
Når klokken indikerer ankomst av den nye dagen, den første dagen i det nye året, samles familiemedlemmer, ofte i nye klær, rundt bordet, nær hyllen der Haft Sin er plassert. Alle sammen omtaler minst en bønn, de omfavner hverandre, ønsker hverandre helse og velvære, og til slutt begynner de nyttårets lunsj (like rik og rik som den vestlige "cenoni"). Den typiske parabolen er Sabzipolo mahi, ris med grønnsaker med kaspisk hvit laks.
Deretter distribuerer de eldre medlemmene Eids (små gaver) til yngre familiemedlemmer: Generelt, avhengig av de tilgjengelige økonomiske ressursene (en følelsesbevis som også brukes på arbeidsplassen, til fordel for ansatte eller underordnede).
NåRuzens periode er også preget av at det utveksles besøk mellom slektninger og venner; I disse tilfellene er eldre mennesker foretrukket, og ofte blir det mulig å få fred ved å glemme de gamle argumentene.
Ifølge en av de gamle tradisjonene ble det tidligere antatt at tilbakevendingen av de døde sjeler fant sted på den trettende dagen av farvardin, som derfor ble kalt "de døde dagen" (nettopp for det høytidelige møtet i dag, bruker iranerne for å forberede seg hus på nyttårsaften med en svært forsiktig rengjøring av rom, tepper, gårdsplasser, så gjort verdig til å ønske velkommen av de manglende familiemedlemmene). Kanskje av denne grunn, eller kanskje på grunn av de overtroiske verdiene som tilskrives tallet tretten, i en ganske fjern fortid på denne datoen, var det vanlig å bryte noen retter, mens vi fortsatt holder oss til å observere Sizdeh-bedarens bruk, det vil si å organisere familieutflukter. i det grønne, for å utrydde ondskapens krefter.