Irans kunsthistorie

ANDRE DEL

IRANISK ART FRA ISLAMEN
ISLAMISK REVOLUTIONS VIKTORI

ART I FØRSTE PERIODEN ETTER ISLAMEN

The Architecture

Behovet for å utføre rituelle handlinger, å utføre bønn fem ganger om dagen, og behovet for å samle seg på et sted, opplevde ikke bare som en bygning av bønn, men som sentrum for alle det islamske samfunnets aktiviteter, var de faktorene som favoriserte Den raske konstruksjonen av moskeer i Iran etter innføringen av islam. Sammenlignet med de sasaniske palassene var de første moskene enkle bygninger, bygget med lokale teknikker og materialer. Dessverre har ingen av disse moskene vært stående til i dag, men historikere har verdig gitt dem ned, foruten å være stedet valgt for de fem daglige bønnene, holdt de kurs i grammatikk, filosofi og til og med ikke-religiøse vitenskap. Dessuten var moskeen sentrum for politiske-sosiale møter, hvor befolkningen fikk politisk, militær og sosial informasjon og diskutert ulike daglige problemer. Moskva ble dermed gradvis en del av folks liv, med dører alltid åpne for folket! Hver moske hadde minst et bibliotek, et vannforsyningsrom, en klinikk, og til og med en offentlig kantine. Gitt disse funksjonene, begynte overflaten av bygningene gradvis å øke. De første moskéene i Iran siden det syvende århundre var komplette bygninger hvis konstruksjon medførte høye kostnader; i henhold til gamle iranske tradisjoner var faktisk de arkitektoniske detaljene i dekorasjonene og ornamenterne svært dyre. Men til tross for dette hadde moskene ikke et konstant oppsett.
Generelt, i de tidlige århundrer i den islamske epoken, ble tre typer moskeer opprettet i Iran:

1) den kuppelte moskeen, eller et rom eller et kvadrat rom som omgås av en kuppel, bygget på modellen til de sasanske branntemplene;
2) den enkle kryssmuseet med en åpen gårdsplass, i stil med Iwan-e madaen;
3) moskeen med utendørs bønn hall og arkader på sidene; Denne typen er kjent som arabisk stil.
Imidlertid har disse tre typene blitt utryddet på kort tid. I løpet av de første århundrene av islam i Iran ble mange moskeer bygget etter sasanske arkitektoniske stiler og modeller, tilpasset å ta hensyn til kravene til den islamske religionen. For eksempel ble et vaskeområde lagt til (for å lage ablutions), en skostall (for å komme inn i moskeen og å delta i religiøse ritualer som man må fjerne skoene). Nesten ingen spor av disse moskene har vært, selv om historiene som er rapportert i de historiske teksten, beskriver deres skjønnhet og fantastiske dekorasjoner. På den tiden i Iran var det fortsatt svært dyktige arkitekter som kunne anvende sasanske arkitektoniske tradisjoner og metoder. Av denne grunn, til 13. og 14. århundre, ble bygninger bygd i henhold til denne stilen, betraktet som modellens toppkvalitet for bygging av hver ny bygning. De to eldste moskene igjen fra de første århundrene er Fahraj-moskeen, en by i nærheten av Yazd, som imidlertid har mistet sine opprinnelige egenskaper på grunn av de mange restaureringer og renoveringer den gjennomgikk gjennom århundrene. og Tatarkhaneh of Damghan som heldigvis har bevart sin opprinnelige form.
Tarikhaneh går tilbake til det 8. århundre. Hovedbygningen har, til tross for å ha gjennomgått flere ødeleggelser i de siste århundrene, blitt delvis gjenoppbygd, forblitt ganske intakt, til det punktet at vi kan gjenkjenne de originale skjemaene. Planen består av en firesidig gårdsplass med kryssformede porticos på innsiden, hviler på høye 3,5-meter i diameter med en diameter på ca. 2-meter. Denne planten, til tross for sin enkelhet, er veldig vakker og moskeen kan betraktes som en av de første bemerkelsesverdige islamske bygningene. Bygningen, til tross for symbolet på storhet og majestet, er bygget helt i Sassanid-stilen og med tidens materialer. Radialarrangementet, størrelsen på de røde mursteinene og typen av kolonner gjør bygningen lik den sasaniske palasset, hvor eksemplet i nærheten av Damghan er et typisk eksempel. I det er imidlertid innovasjoner innført, for eksempel de nesten spisse buene, som dukket opp for første gang i denne perioden. Videre ble de religiøse kravene i det muslimske samfunnet respektert under konstruksjonen, mens de fulgte den sasaniske modellen i planen og i byggeprosessen. Det er form for bygningen, i stedet for materialer og konstruksjonsteknikker, som overfører en sterk effekt, noe som kommer fra rituelle og religiøse behov: moskeen krever ikke en komplisert og spesiell organisasjon og opplæring, dens strukturen forener ganske enkelt. Denne typen arkitektur legger ikke stor vekt på byggematerialet, som kan være stein eller murstein, eller arkitektens ferdighet og teknikk. I det, mer enn noe annet, kan du se refleksjonen av kunstnerens ånd og den åndelige kraften som styrer ham. Dette aspektet er født av det sosiale og religiøse fermentet som finnes i samfunnet. I Tarikhaneh er aspekter av islamitet og iranicitet blandet sammen, og dette legges til den ekte storheten og overdådigheten til den sasanske arkitekturen, ånden av islamisk beskjedenhet og ydmykhet i Guds øye. Moskeplanen er kjent som en arabisk plante og inkluderer i tillegg til veggen i retning av Kaaba - kalt muren av qiblaen som mihrab er tilstede - tre rader arkader parallelt med qibla-veggen, en rekke arkader som inkluderer de to sideveggene til den store bønnhallen og veggen motsatt retning qibla, nær nordsiden av moskeen. I senteret er det en åpen gårdsplass hvor de troende stasjoneres når deres antall overstiger kapasiteten til hovedhuset.
Damghan Tarikhaneh, den fredagske moskeen i Nain og mange andre moskeer bygget over århundrene fram til Zandtiden, er de samme iranske arabiske bygningene. Mosaene til Yazd, Ardestan og Shushtar har derimot endret former. I 1936 oppdaget E. Schmidt i byen Ray grunnlaget for en stor moske bygget på bestilling av kalifen Al-Mahdi. Og i 1949 R.Ghirshman oppdaget i Shush basene, bygget med murstein, av kolonner av en arabisk moske, uten portico på høyre side og nisje. Konstruksjonen av den store Shushtar Friday moskeen begynte på rekkefølgen av Abbasid kalifen i det tredje århundre i det tiende århundre, og avsluttet, etter en pause, mellom 1119 og 1126, under kalifatet av Al-Mostarshad. Nåværende skjema har noen forskjeller med den opprinnelige. Den opprinnelige planen ble faktisk dannet av et stort rektangulært rom, bygget i stein, der det var fem rader med støttende kolonner. Denne moskeen ble gjenoppbygget på grunnlag av den opprinnelige planen og taket har små kupler som hviler på tykke kolonner laget av murstein. Hans vakre minarett ble oppvokst i jalayiridtiden. Alle disse moskéene har en arabisk plante, men en typologi av iransk konstruksjon. I dag er disse moskene forsvunnet, med unntak av den store moskeen Nain, som dateres tilbake til det 10. århundre, av Damavand-moskeen og Vakil-moskeen i Shiraz, der anlegget er arabisk, men fasaden er inspirert av Sassanid-arkitekturen og er utstyrt med veranda og spisse buer. En annen type iranske moskeer ble bygget i henhold til modellen til de sasaniske branntemplene, selv om de fire portikene var gjenstand for betydelige modifikasjoner.

Moskeer med helt iransk arkitektur

Iranske moskeer var i utgangspunktet enkle. Vanligvis var disse fire sasanide porticoed bygninger omgjort til moskeer, det er bygninger med fire arkader hvor inngangen mot qibla ble stengt av en vegg, i midten av hvilken en nisje ble satt inn. Det offentlige rommet var en stor gårdsplass. Moskva av Yazd er et eksempel. Disse moskene ble vanligvis bygget på store grunner i utkanten av byene. Selv i dag, i byen Bukhara, finnes det eksempler på denne typen moskeer: en stor arkade i retning av qibla og et stort tilstøtende rom hvor de troende utførte bønn ved å stå i kø i retning av qibla. Det faktum at iranerne, etter å ha konvertert til islam, forvandlet tidligere religiøse bygninger til moskeer var ganske naturlig. Den eldste moskeen av denne typen så langt kjent er den fire veranda moskeen i Izadkhast i Fars-regionen, som fremdeles eksisterer. Denne moskeen er i form av en firesidig portico med inngjerdet inngang i retning av qibla, og en nisje skåret inn i den. Ved siden av det er en prekestol og en kuppel bygget over taket av quadrangle. De to sideveggene, tynnere enn veggen som vender mot qibla, har funksjonen til å lukke de to sidegangene. Foran fjerde veranda ble det opprettet en liten gårdsplass, nesten halvparten av den, med to innganger, en stor på motsatt side til qibla og den andre på venstre side av moskeen. Fra det som er sagt, er det klart at iranerne forvandlet de eksisterende bygningene til moskeer ved å gjøre noen få modifikasjoner; I de østlige områdene i landet ble moskéer opprettet med peristyle, i de vestlige, moskeer utstyrt med quadriporticus med kuppelen og i de sørlige, moskeer med peristyle i karkheh, det er med brede korridorer dekket med sylindriske kolonner og med en kuppel plassert i sentrum bygningen. Imidlertid ble disse moskene bygget i henhold til gamle regionale arkitektoniske tradisjoner.
I de sentrale områdene ser vi i stedet forskjellige eksemplarer som representerer en imitasjon av de tre nevnte typer. For eksempel, i byen Mohammadiyeh, som ligger øst for Isfahan, er det to moskeer med peristyle karkheh, det vil si med en bred korridor og en sentral kuppel. Og i Neyriz, i Fars-regionen, er det en moske med peristyle. Senere ble en fjerde type moske bygget, som inneholdt peristyle, bønn og kuppel. Denne typologien stammer fra den sasaniske festningen som ligger i Firuzabad. Også Ardabil fredag ​​moskeen er bygget på samme modell. Den viktigste typen moske og den mest utbredte er imidlertid det med fire portikoer eller moskepalasset med iwan.

Pavilion eller 'chahar taq' moskeer

Moskene med fire buer bygget på modellen til de sasanske branntemplene. Brannens templer besto av en stor plattform, utformet for å imøtekomme det største antall mennesker i hvem senteret roste en paviljong, åpen på alle fire sider, der brannen ble tent. Etter omdanningen av iranerne til den islamske monoteistiske religionen, holdt de neo-muslimer de samme elementene i moskeens konstruksjon, noe som bare gjorde mindre endringer og minimal endringer. I praksis ble den store plassen, dvs. plattformen, igjen, men paviljongen ble flyttet til bunnen, med en av sidene plassert i retning av qibla. På denne siden, etter å ha vegger den opp, ble det plassert en nisje som befant mihraben, mens plattformen ble omgjort til moskeens gårdsplass. Da det var nødvendig å skaffe mer plass til de troende, ble det kalt saltet shabestan bygget rundt den. Selv i noen moskeer ser vi den tradisjonelle plattformen til brannens templer. Blant paviljongmoskene kan vi inkludere følgende eksempler: Fredagsmusikkene i Ardestan, Natanz, Saveh og Qom; moskeen til Towraq og den av Mashad (Fig. 22); Golpayegan fredag ​​moskeen, Bersiyan moskeen, fredag ​​moskeerene i Borujerd og Isfahan; Heidariyeh madrasa i Qazvin, fredagsmosen i Urumiyeh.
Alle disse monumentene ligger i den vestlige delen av Iran. De var alle utstyrt med minareter eller på annen måte ble de lagt til senere. For eksempel ble minareten til Ardestan-moskeen lagt lang tid senere; Selv minareten fra Savehs fredagsmusikk ble trolig anneksert senere eller gjenoppbygget etter ødeleggelsen. Den eldste moskeen av denne typen er den fredagske moskeen Zavareh. Det finnes andre eksempler hvor paviljongen ikke er festet til qibla-veggen, slik som Towraq-moskeen, Mashad-moskeen og mange moskeer i Nord-Khorasan og Turkestan. I de fleste av disse moskene er minareter bygget på veggene eller foran dem, mens de i moskéene Golpayegan og Bersiyan er en del av paviljongen og er bygget på kolonnelinjen. I Golpayegan-moskeen ligger minareten på grunnlaget i sørvest-retningen, mens i Bersiyan ligger den bak bygningen.
Disse moskéene ble bygget på forskjellige tidspunkter, og i noen tilfeller var tiden mellom byggingsdatoen for den firebuede paviljongen og tiden da andre komponenter i moskeen ble lagt til, veldig lang. For eksempel, i Golpayegan-moskeen og i Heidariyeh madrasa i Qazvin, er hovedbygningen veldig gammel, mens bønnene eller rommene rundt gårdsplassen ble bygget i Qajar-æraen (1787-1926). Denne perioden er ganske kort på Isfahan fredag ​​moskeen. I den gamle moskeen i Yazd ligger paviljongen i sentrum av gårdsplassen, noe som betyr at den har opprettholdt den opprinnelige formen til brannkilden. I så fall er det åpent på fire sider, så moskeen har ingen mihrab. Utvilsomt er denne moskeen en eksepsjonell sak, men det vitner på en eksemplarisk måte bruk og transformasjon av gamle religiøse bygninger inn i moskeer. Hovedmønstret til disse moskene er kuppelen bygget på de fire buene.
Det er andre bygninger og monumenter som er bygd på denne modellen, for eksempel mausoleene til etterkommerne til Imamene eller kongene og berømte gravene, som vil bli diskutert senere i avsnittet om gravene og mausoleene.

Moskéer med iwan

Iwan er et typisk arkitektonisk element i Øst-Iran. Arsacidene under deres regjering (1493 - 1020 BC) spredte denne stilen også i de vestlige delene av landet. I utgangspunktet var Iwan, sannsynligvis, en veldig stor hylle, eller bredden av et rom, som gradvis utvidet til å bli et hovedelement av arkitekturen til Arsacid og senere av den sasaniske æra. Iwan til tross for at den var utbredt i arsyrepidene og sasanske arkitektoniske monumenter, i de østlige delene av Iran, ble sjelden brukt til bygging av moskeer i den islamske perioden. Det eneste eksemplet som finnes i de østlige områdene i landet er fredagsmosen Neyriz, nær Shiraz, i Sør-Iran.
André Godard hevder at årsaken til ikke-spredning av moskeer med iwan i den østlige regionen stammer fra samholdets ånd som vil gjennomsyre iransk kunst. Etter hans mening, i de lange århundrene av Arsacid og Sasanian-kongedømmene, ble denne stilen ikke brukt i bygging av husene til vanlige mennesker og ble ansett som en eksklusiv komponent av kongelige palasser og eliter. Neyriz-moskeen, hvis konstruksjonsdato går tilbake til 952-3, har en paviljongplan, med den forskjellen at i stedet for den firebuede paviljongen ble en iwan bygget på siden av qiblavegen mens andre elementer ble lagt til senere.
André Godard har funnet resterne av noen moskeer fra det ellevte århundre i byen Bamiyan. Denne byen ble ødelagt av Mongol Chengiz i 1203-4. Moskene hadde en iwan og en gårdsplass foran den med korte vegger. Størrelsen på en av disse er 3 × 6 meter, og det ville faktisk være en stor nisje eller et rom åpent på sidene. Over tid ble disse iwans gradvis utvidet, for eksempel er de iwan målinger av Zuzen moskeen 13,5 × 37,9 meter. Denne moskeen består av to iwans, den ene mot den andre og en gårdsplass i hvis østsektor flere sekundære bygninger er bygget. Andre eksempler på denne typen moske er de av Forumed, Sabzavar og Nishapur. Karakteristisk for moskéene i Øst-Iran er en stor og overdådig iwan som erstatter kuppelen, mens dette er et symbol på moskeer, mausoleer, helligdommer og bønner i Khorasan, Tayebad, Torbat-e Jam, Towraq og andre steder. De fire iwan-moskene, bygget på modellen av de fire iwan-madrassene, som ble typiske for iransk religiøs arkitektur, ble generert av utvidelsen og utviklingen av moskeer med en enkelt iwan. Når det gjelder moskeerene av den tredje typen, det vil si moskeer med en vestibul, er det kun to eksemplarer som ligger nær byen Nain, i Isfahan-regionen, hvis konstruksjonsdato går tilbake til det tiende eller ellevte århundre. Det er et tredje eksempel, kjent som Kuhpah-moskeen, som befinner seg på veien mellom Isfahan og Nain, men endringene som ble gjort i bygningen under den mongolske dominansen var så mange at de slettet den opprinnelige vestibuleformen.
Imidlertid kan disse moskene betraktes som typiske for sentrale Iran, bygget på modellen av den såkalte Iwan-e Karkheh av den sasanianske æra. De har formen på en stor overbygd korridor, i midten av hvilken er en sylindrisk kolonne overfylt av en kuppel.

De fire iwan-moskeerene og den sentrale gårdsplassen Madrasas

Flertallet av orientalister som har utført forskning og studier på iranske monumenter, hevder at opprinnelsen til fire-iwan-moskeer går tilbake til Seljuk-tiden. Før André Godard demonstrerte denne avhandlingen med gyldige grunner, ble det antatt at de fire iwan-moskene stammer fra madrassas til fire iwan, og derfor var det divergerende meninger om hvilket land, særlig Syria og Egypt, var stedet for opprinnelsen til denne arkitektoniske stilen.
Den britiske orientalist Creswell, i en rapport publisert i 1922, hevdet at avhandlingen av Van Berchem for å vurdere Syria som opprinnelsesland for de fire iwan-madrassene, er feil. opprinnelsen ifølge ham ville være egyptisk og dateres tilbake til det fjortende århundre. Dette er fordi konstruksjonen av den første syriske fire iwan madrasa, kjent som Nassiriyeh, ble fullført i 1306, mens den første egyptiske fire-iwan madrasa, Zahiriyeh, ble ferdig i 1266 og begynte å operere i samme år.
Disse forskerne begrenser deres innsats for å lære om islamsk kunst utelukkende fra de arabiske landene, uten å ha kjennskap til persisk islamsk arkitektur og ikke betale den minste oppmerksomheten til den islamske arkitekturen i Mesopotamia. I 1935 fant franske André Godard resterne av en fire iwan madrasa i Khorasan. Denne bygningen ble bygget på bestilling av Khajeh Nezam ol-Molk. Godard etablerte datoen for bygging av madrasa rundt 1089. Dette var en av flere Nezamiyeh oppstått i hele Iran i det ellevte århundre.
Før du diskuterer opprinnelsen til denne moskeen-madrasa eller andre, anerkjent som typiske iranske moskeer som har markert kontinuiteten til iransk kunst i over tusen år, er det nødvendig å nevne kort monumentene og palassene med fire iwan.
Iwan, ikke i form som dukket opp på tidspunktet for Arsacidene (149 aC-257) i byene Hatra og Ashur, men som et rom foran inngangen, med taket hvilende på kolonner, dukket opp på slutten av det femtende århundre f.Kr. i Apadanaen til Darius den Store, først i byen Shush og deretter i Takht-e Jamshid. Det svært høye taket til Apadana (ca. 18-20-meter) kunne ikke utgjøres av en bueskyting som ble oversvømt av en kuppel. Buen var kjent og utbredt i den vestlige og sørlige delen av Iran og blant sumererne. Ingen eksempler på en peristylbygning har vært fra pre-Arsacid-perioden i landets østlige områder, men det er ikke tenkelig at verandaen eller peristyle-stilen, uten noen foreløpige elementer, var en oppfinnelse av den tiden. Dette skyldes at Arsacidi, under Achaemenids alder og til og med i Seljuks rike, var nomader på Irans grenser, og deres boliger besto kun av telt. Derfor må det innrømmes at allerede i Achaemenidene eller i de siste årene av deres regjering var det bygninger med peristyle i Øst-Iran og Khorasan. Det er imidlertid mulig at dimensjonene deres var betydelig mindre enn de av arsyrepallerene som ble oppdaget ved Hatra og Ashur.
Under Sassanid-perioden og på slutten av Arsacid-rike var de høye iwans svært utbredt, ofte bygget ved inngangen til palassene, som i palasset til Artaxerxes i Firuzabad. Et eksempel på en enda mer imponerende Ivan enn den av palasset av Artaxerxes, er Iwan-e Madaen i Ctesiphon, bygget av Shapur I, også kjent som Khosrow I. Den regjerende perioden Shapur I representerer et vendepunkt for studiet av fire iwan bygninger. Det første monumentet av denne typen ble faktisk bygget i den perioden i byen Bishapur i Fars-regionen. Roman Ghirshman oppdaget mye av et palass med fire iwan, hvis gårdsplass ble forvandlet til et rom dekket av en kuppel. Han skriver: "Bredden på rommet fra en dør til inngangsdøren er av 37 meter, men den delen der veggene ved siden av inngangsdørene ligger, er på hver side av 7,5-meter, og dette fører til bredden Interiøret i hallen er redusert til 22 meter. Så sannsynligvis var denne delen dekket av en kuppel og de andre fire smalere seksjonene besto av rom som dekket av et tak. " Så de fire seksjonene nevnt, eller de fire iwanene, måtte normalt ha et sylindrisk tak. Imidlertid anser André Godard, med tanke på den nedre størrelsen på diamantene til de sasaniske kuplene, ikke at det er tillatt at en kuppel med diameteren på 22-målere hadde blitt bygd, siden måling av diametrene til de oppdagede kuplene i Sassanid-tiden er som følger: Firuzbad-kuppelen er av 16,10-meter, den av Qasr-e Shirin er av 16,15-meter, den av Firuzabad-palasset er av 13,50-meter og den av Sarvestan-palasset er av 12,80-meter. Samtidig, med tanke på dimensjonene til Iwan-e Madaen, hvis indre bredde er 25,65-målere, lengden på 42,90-målere og høyden på ca. 68-meter, er Andres Godards avhandling uunngåelig utspurt og følgelig er bekreftet at avanserte av Ghirshman på kuppelen og på de fire iwans palasset i Bishapur. På den annen side bygget målinger av kuplene i de fire iwanpalassene og de sasaniske palassene omtrent etter innføringen av islam i Iran, særlig under Seljuks regjering - som regnes som renessansen til en autentisk iransk arkitektur - de har alltid vært konstant. Den største kuppelen som er bygget i Seljuk-epoken, er Qazvin Friday moskeen, hvis diameter er 15,20 meter.
I praksis er det ingen kjent bygning med iwan, både moské og madrasa, som går tilbake til de første århundrene av den islamske epoken, med unntak av den antikke moskeen Nain på fredag, hvor hallen og mihraben er basert på den firebuede paviljongstilen som har en gårdsplass på nordsiden med iwan fra det 10. århundre. Denne iwan, som nå er restaurert, er veldig høy i forhold til bakgården, i motsetning til mange som eksisterer på samme nivå i bakken eller i alle fall på en lav plattform. I første omgang er den første arkaden symmetrisk litt over hallenes tak, men den har ikke formen av en iwan. Hvis Iwan dukket opp i byggingen av de iranske madrassene og moskene fra det femte århundre til 11. århundre, uten tvil var det allerede en del av bygningene bygget før denne perioden. Dette er demonstrert av ruinene til et palass oppdaget av Daniel Schlumberger i området Lashkari Bazar i Afghanistan. Det er et fire-iwan-palass som dateres tilbake til Mahmuds ghaznavide (999-1011). Siden opprinnelsen til iwan tilhører området av Great Khorasan, kan kanskje det samme også utledes med hensyn til palassene til samanidene. Forskningen som ble utført av Godard på Khargards Nezamiyeh i Khorasan gjorde det klart at fire iwans befant seg på de fire sidene av den sentrale gårdsplassen. Den som ble reist på siden av qibla, var større enn de andre, og bredden på basene på de to sidene viste at de var mindre. Den ene foran qibla var den minste og hadde formen på en inngangskorridor.
Khargards Nezamiyeh var ikke den første som hadde fire iwans. Den første som ble bygd med denne arkitektoniske typologien, ble reist opprettet av Nezam ol-Molk i Bagdad for Shirazi, en av de mest berømte ulemasene av tiden, og ble kalt Nezamiyeh i Bagdad. Noen få år senere ble en annen bygget i byen Nishapur for en annen alem kalt Joveini. Og senere andre i byene Basra, Isfahan, Balkh, Khargard, Herat, Tus, Musel etc ...
Konstruksjonen av denne typen skoler utvidet, på tidspunktet for Nur ed-Din, den sunnistiske guvernøren i Syria og Palestina til disse to landene og deretter til Egypt gjennom Salah ad-Din Ayyubi. På den tiden var planen og utformingen av skolens konstruksjon nå konsolidert: en torg med fire iwan, symmetrisk to for to. Bak iwans, av forskjellige størrelser og størrelser, ble det bygget andre bygninger som ble brukt som studentboliger. Det kan hevdes at i Egypt, hvor alle fire sunni-kirkesamfunnene ble anerkjent og utbredt, har hver en iwan og dens sidestykker. Denne oppgaven er imidlertid ikke gyldig med hensyn til Iran, spesielt for Khorasan-regionen, da befolkningen var generelt sjiitt. Faktisk ble Al-Mamun invitasjon til å gå til Mashad av Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) laget for å roe shiittene i regionen. Videre ble i Nezamiyeh husene til religionsvitenskapelige studenter bygget inne på gårdsplassen og på begge sider av iwans, mens de i Madrasa av Sultan Nasr i Egypt var plassert bak iwan og i Madrasas sidebygninger. Andre madrasser med iwan ble bygget etter Seljuk-perioden, og i dem var de symmetriske to etter to. The Mostansariyeh madrasa i Bagdad (1235) hadde 6 iwan plassert asymmetrisk på sidene av en gårdsplass av størrelse 26 × 63 meter, mens den fire iwan madrasa gårdsplassen var firkantet (eller nesten). Salehiyeh madrasa i Egypt (1243) var utstyrt med bare 2 iwans forbundet med en korridor; I tillegg daterer samværet av de fire sunni-bekjennelsene i en madrasa, selv i Egypt, til en svært fjern dato, det vil si nesten til det trettende århundre.
Isfahans Nezamiyeh, også en fire-iwan, ble satt på brann av etterfølgere av Ismaili-sekten av hat av Nezam ol-Molk. Ibn Athir Jezri, en arabisk historiker og historiker (noen hevder at han var arabisk-talende iransk), beskriver Isfahan fredag ​​moskeen: "Denne moskeen besto av en stor gårdsplass, på sørsiden av hvilken det var en bygning med kuppel og navnet på Nezam Ol-Molk ble gravert på en epigraph plassert på et anti-ildmateriale. "På gårdsplassens sider var det celler for sufis, soverom, biblioteker og andre komponenter i den gamle Abbasid-moskeen. En annen historiker ved navn Al-Mafruzi, i en bok skrevet i 1031-1032 på historien til byen Isfahan, beskriver elementene i moskeen i sin helhet. Så det som ble brent og ødelagt var en del av moskeen. Fra en innskrift skrevet i kufiske tegn på en av monumentets dører lærer vi at i det året var det brann og umiddelbart etter moskeen og delene ble restaurert. I samme år ble den opprinnelige Abbasid-formen endret til de fire iwan-ene. Og så man kan tenke at da ble bygningen en struktur med fire iwans og antok funksjonen til en moske-madrasa. Det er to grunner til å støtte denne oppfatningen: Den første er at gårdsplassen er av samme Seljuk stil; og den andre er at tidsavstanden gikk mellom dekorasjonsarbeidene til inngangsdøren (ca. 1123) og restaureringen av østlige iwan er så liten at de kan betraktes som moderne.
Det kan derfor konkluderes med at i 1123, da de fire iwans ble lagt til moskeens struktur, var det sikkert andre bygninger av denne typen, kanskje mindre i størrelse, trolig Nezamiyeh. Den østlige fasaden til moskeen har forblitt intakt fra gjenoppbyggingen av bygningen til i dag, og dermed opprettholde Seljuk-stilen intakt. Fasaden på sørsiden er også i samme stil, men i Uzun Hasans epoke var den dekket med blå glasserte keramiske fliser. Den nordlige side og vestsiden har blitt restaurert senere, mens fasadene til rommene plassert mellom iwan er også av Seljuk stil.
Takket være tilstedeværelsen av to "nasjonale" og helt iranske arkitektoniske elementer, eller bruken av den firebuede paviljongen og den firkantede gårdsplassen med fire iwans, og takket være deres tofunksjon, moske og madrasa, i et enkelt kompleks, moskeer -Madrasa med fire iwans sprer seg raskt i andre regioner i Iran. Femten år etter forbrenningen av Isfahan fredag ​​moskeen i 1137 ble den fire iwan moskeen Zavareh bygget, etterfulgt av andre moskeer i ulike andre regioner.
I Khorasan, betraktet Iwanas opprinnelsesområde, spredte moskeen med to iwans: hovedstedet på siden som indikerer retningen av qibla og den andre på nordsiden, som er motsatt qibla. Eksempler er blant annet moskeerene til Zuzan og Forumad. Spredningen av madrasah-moskeer med fire iwan i de østlige områdene oppstod derfor veldig sakte, med en tidsforskjell på omtrent tre århundrer i forhold til deres spredning i sørlige regioner. Den eldste er Bibi Khanum-moskeen i Samarkand, bygget i 1406. Etterpå kan man nevne Gohar Shad-moskeen i Mashad, som er den eldste moské-madrasa i hele Khorasan-regionen og går tilbake til 1419. Toppet av spredningen av fire-Iwan Madrasah-moskeerene i Khorasan og Turkestan-områdene er representert av Timurid-perioden. Historien vitner om at Tamerlane, etter å ha blitt med i Shiraz, tok 200-gissel folk mellom arkitekter, dekorasjonseksperter og kunstnere til å sette i bruk i Samarkand med større storhet, prinsippene for arkitektur og kunst som allerede var utbredt på den tiden i Shiraz . Selv arkitekten til Tamerlanees grav kom fra Isfahan og bygde den under Tamerlane hersker.
Moskva-madrasene og karavanseraisene til Khorasan har ikke gjennomgått store forandringer gjennom århundrene, og presenterer ikke mange forskjeller med Khargards Nezamiyeh. Det skal imidlertid huskes at i madrassas, da hovedakselen var den av qibla, var den iwan av den siden større og i dette tilfellet antok det moskefunksjonen og i det var det ofte også en mihrab, mens den andre Iwan ble brukt som inngang. I Qajar-perioden ble inngangen til moskeen-madrasa ikke plassert inne i iwan, men i en korridor opprettet bak en av dem, med unntak av qibla-siden, og generelt kom man inn fra en side og forlatt fra den andre. Følgelig ble iwan, forutsatt at en rituell funksjon (kollektive bønner og andre) ble bredere. Da madrasa og moskeen ikke var forent i et enkelt kompleks, var alle iwans av samme størrelse, som den timuride madrasa av Khargard og moskeen-madrasa Shah Sultan Hossein of Isfahan.
Selvfølgelig er disse typer madraser, selv om de er gode eksempler på iransk religiøs arkitektur, ikke den eneste typen madrasa. Faktisk er det andre med firkantede gårdsplasser omgitt av rom og uten iwan og til og med noen som ikke avviger mye fra normale hjem. Likevel i Khorasan og i regionene utenfor grensene møter man en annen typologi av religiøse monumenter, utgjør fra et lite torg rom dekket av en kuppel, med en veldig høy iwan. Disse monumentene er vanligvis reservert for mausoleer. Molana Zein ad-Din-moskeen i Tayyabad, Qali-moskeen i Torbat-e Jam og Towraq-moskeen er eksempler. Noen av disse bygningene har gjennomgått viktige endringer, blant disse kan vi nevne mausoleet til Sultan Mohammad Khodabandeh i Sultaniyeh, Mauseleo Davazdah Imam i Yazd og Alaviyan-moskeen i Hamadan. Disse monumentene, preget av svært høye kupler som dominerer de andre delene av bygningen, kan betraktes som en videreføring av de firebuede paviljongene. Mausoleet til Sultan Mohammad Khodabandeh er også unikt for en annen funksjon: dens kuppel er den første i verden som skal bygges i to lag.
Caravanserragli (eller robat), men ikke religiøse monumenter, må settes inn fra typologien i arkitekturen til moskeen-madrasa. De er preget av tilstedeværelsen av fire iwans, men de er også utstyrt med mange andre deler og komponenter. Noen, som moskeerene, har sider på den sentrale torget gårdsplassen, fire iwan, symmetriske to for to, interspersed med en serie rom i en etasje, noen ganger selv i to etasjer. I noen bygninger, som for eksempel caravanserai av Robat-e Karim, åpner rommene direkte på gårdsplassen; i andre, som caravanserai av Robat-e Sharif, foran rommene er det en korridor som fungerer som en parasoll. I komplekset av madrasa og caravanserai av Shah Sultan Hossein i Isfahan, som består av to separate men sammenhengende bygninger, i delen av madrasa, fører iwan i retning av qibla eller den ene foran sydsiden av bygningen til hallen cupolare, det vil si bønnhallen, mens på begge sider er det kolonnert sidelokaler, kontorer, helsetjenester og ablusjonsområdet. Rommene, bygget på to etasjer, har hver et skap og er koblet til hverandre fra baksiden gjennom en korridor. Hvert rom har en liten balkong foran inngangsdøren som fører inn i gårdsplassen, mens rom på caravanserai er uten et skap. Caravanserai på østsiden har en lang smal og rektangulær gårdsplass som faktisk ble brukt som en stall. Madrasa og caravanserai er forbundet med et rom som ligner på et smug. Alle rommene i komplekset har en andre dør som åpner på denne smug. Fra gaten kommer du inn i en basar bygget på nordsiden. I midten av gårdsplassen til hver av de tre avdelingene, nemlig madrasa, caravanserai og stall, kjører en liten bekk med vann. På Madrasa gårdsplass er det også fire symmetriske hager, mens caravanserai gårdsplassen, selv om den er større, har ingen. For tiden har caravanserai blitt renovert og omgjort til et stort hotell som heter Hotel Abbassi, i hvis gårdsplass er små hager blitt opprettet.
En annen caravanserai, som ligger på veien mellom Isfahan og Shiraz, presenterer en helt annen plante. Den har en åttekantet form; På sidene, i tillegg til fire symmetriske iwans, er det to romrekker, hvorav de som går ut mot gårdsplassen, mens de på baksiden fører til en korridor opprettet mellom de to romrommene. Det er meget sannsynlig at arkitekten til nevnte caravanserai, som ligger i landsbyene Deh Bid, Amin Abad og Khan Khureh, var den samme. Ingen spor av Deh Buds caravanserai gjenstår, men Charles Texier har utarbeidet et kart utgitt i M. Siroux, Caravanserais d'Iran, Le Caire, 1949. Caravanserais ble bygd langs veiene og var utstyrt med vakt tårnene i sine hjørner. I planen som ble tegnet for caravanserai av Robat-e Karim, som var nesten firkantet, er det i hvert hjørne et torgrom omgitt av en stor kuppel. Karavanserai av Khornaq, som ligger på en vei øst for Yazd, ble også bygget på samme anlegg. Datoen for byggingen av Robat-e Sharaf dateres tilbake til år 1116 og Robat-e Karim til slutten av det tolvte århundre. I noen caravanserais i fjellområdene og med kaldt klima er den sentrale gårdsplassen dekket og overflaten er ganske liten. Den meget store caravanseraisen har en kuppel over iwan, som tjente som inngang, mens de dekkede karavanseraisene i fjellområdene ikke gjør det. Fire eksemplarer kan ses på veien mellom Damavand og Amol og på veien mellom Imamzadeh Hashem og Polur (ved 3.000 meter over havnivå).

Mausoleer og kupler

I Iran var det en utbredt tradisjon å bygge mausoleer eller minnesmerker for kjente mennesker, både religiøse og politiske. Denne tradisjonen eksisterte i alle nasjoner og ble utført på forskjellige måter. Kongene bygget vanligvis sine mausoleer mens de fortsatt levde, mens de av religiøse figurer ble bygget av folket etter deres død for å feire og minne om deres åndelige natur. Det første mausoleet som ble bygget i Iran etter innføringen av islam, var den samanidige en av Ismail, reist, ifølge en gammel iransk tradisjon, i 908, like før hans død i Bukhara (Fig. 23-24). Dette monumentet er en av de vakreste og originale. Den arkitektoniske strukturen er den av chahar taq, med de fire veggene som begrenser rommet. Dette prosjektet ble etterlignet i regionene Khorasan og utenfor Jeyhun-elven og til og med i India. Bygningen er kubeformet, og hver side er omtrent 10 meter lang. En halvkuleformet kuppel dekker taket, mens fire små kupler er bygget på de fire hjørnene, i henhold til Sassanids arkitektoniske stil. På bunnen av kuppelen er det en åpen korridor, utstyrt på hver side med ti buede åpninger som gjentar formen til den sentrale buen. På de øvre hjørner er det noen fremspringende sfæriske former som husker den sirkulære formen, lik solen, som er tilstede i Achaemenid-kongens mausoleer. I øvre hjørner av inngangsbuen er de geometriske symbolene til månen og den nordlige stjernen tydelig synlig. Utvendige dekorasjoner, laget i murstein, er svært varierte. De ble senere tatt til inspirasjon av iranske muslimske kunstnere. Ved monumentets fire hjørner er det bygget store støttesøyler, og veggene er litt tilbøyelige fra bunn til topp for å gjøre dem mer motstandsdyktige mot naturkatastrofer. De nøyaktige dimensjonene, forholdsmessige og velkalkulerte i alle detaljer i bygningen, gjør det, men ikke kolossalt, et av mesterverkene i iransk arkitektonisk kunst.
Blant mausoleene er det bygget imiterer, selv om det med noen modifikasjoner, denne modellen, vi kan nevne mausoleet av Jalal ad-Din Hosseini, som ble bygget om 250 år senere, det er i 1153, til Usgan i regionen Kargand; mausoleet av Sultan Sanjar bygget i samme stil i 1158 i byen Marv, som imidlertid har kuppelen litt større og høyere, og til slutt den av Hushang Shah som ble bygget i 1431-1436 i Mandù i India, hvis målinger de er mye større.
De kubiske mausoleene finnes ikke i de sentrale, østlige og nordlige delene av Iran, mens det eldste monumentet som brukes som et mausoleum i de nevnte områdene, er det polygonale tårnet i Gonbad-e Qabus, som ligger i Gorgan ved foten av fjellkjeden Alborz, i den nordlige delen av landet. Høyden på tårnet fra bakken er 51 meter, den underjordiske delen er omtrent 10 meter høy. Tårnets hovedstruktur er sylindrisk mens kuppelen har en konisk form. De ti ytre sidene stiger vinkelrett fra bakken til under den nedre ringen av kuppelen hvorfra den indre sylindriske form av tårnet starter. Dette skjemaet gir det en skjønnhet og samtidig en bestemt motstand. Den nedre delen av sylinderen er litt større enn den øvre basen, og dette bestemmer en helling fra bunnen oppover som gir større motstand mot monumentet. Mausoleet dedikert til Qabus ibn Voshmgir ble reist i 1113 med røde murstein som over tid tok på seg fargen på tinn og gull og har ingen dekorasjon bortsett fra to bånd med epigrafier, hvorav den ene er plassert øverst og den andre i en høyde lik ¼ av tårnet. Interiøret er dekket med murstein og er blått. Noen murstein er produsert i en meget spesiell form og er kompatible med kuplens hellingshøyde mot sidene. Dette tårnet beskrives betraktes som den eldste, høyeste og vakreste av de omtrentlige 50 tårnformede mausoleene bygget i Iran. Konstruksjonen av disse tårnene med vegger dekorert med bas-relief engravings fortsatte til byggingen av Bisotun tårnet i det fjortende århundre, åpenbart modifisert i henhold til perioden og sted for bygging, for eksempel i Jarkugan, øst for byen Radkan i 1281 -1301, og i byen Kashmar i det fjortende århundre. De runde kolonnene ble erstattet av høye vegger dekket av dekorasjoner. En annen type tårn ble bygget med doble kolonner. Denne stilen begynte med tårnet av Jarkugan i Robat-e Malak og ble etterlignet i byggingen av tårnet Qutb Menar i byen Delhi, India. Noen av disse tårnene er åttekantede. Den eldste av disse er tårnet av Gonbad-e Ali i Abarqu, bygget i 1037. Andre tårn av denne typen ble bygget i Qom i det fjortende århundre og ved Imamzadeh Jafar i Isfahan i 1342, men de er ikke så høye som Qabus. Det er også sirkulære tårn som Pir-e Alamdar tårnet i Damghan og Lajim tårnet i Mazandaran, bygget henholdsvis i 1022 og 1023.
Andre tårn har en firkantet form som Gonbad-e Sorkh i Maragheh bygget i det tiende elvte århundre og mausoleet Shahzadeh Mohammad bygget i det femtende århundre. Disse tårnene varierer ikke bare i anlegget, men også i grunnlaget. Noen er uten grunnlag, og i andre består grunnlaget av en firkantet eller åttekantet eller sirkulær plattform. Noen av disse tårnene har en oval kuppel eller høyrammer på taket og en kuppel i form av et gardin eller polygonalt. Når det gjelder høyde, overgår de vanligvis ikke 10-meter, men i noen tilfeller, som Menar Sarban i Isfahan, når vi 50-målere.
Fra tårnformen ble begravelsesmonumentene gradvis omgjort til lave polygonale bygninger, vanligvis av 8- eller 16-sider, dekket av en konisk eller halvkuleformet kuppel. Et eksempel er Imamzadeh Ala ad-Din of Jam, som kan betraktes som en form og størrelse som er lik en chahar taq. Et annet eksempel er Imamzadeh Mohammad av Sari, som har en spiss kuppel, selv om han starter med en base av 16-sider som, når de klatrer mot toppen, blir tydelig konisk. Disse monumentene presenterer stilen og arkitektoniske egenskapene til den tiden de ble bygd på, og i noen av dem noterer vi de oppriktige geniene til de lokale arkitekter. Gonbad-e Ali-tårnet i Abarqu, som for eksempel går tilbake til år 1057, er bygget med store, grove, men velordnede steiner. Basen av veggene avsluttes med en lang utstikkende moqarnas, alle overfylt av en halvkuleformet kuppel med et skarpt punkt i midten. Andre tårn er bygget med murstein. Fra det ellevte århundre ble fasadens stil spredt til godt polerte murstein som dekorasjoner av bygningen, og til bas-relief arbeidene beriket av ulike geometriske design. I de siste årene av det samme århundre ble tårnflatene beriket med innrammede epigrafier avgrenset av et nettverk av utstikkende og emaljerte murstein av blå farge som sammen med store Kufic-skrifter opphøyet monumentets storhet, som mausoleet til Mumeneh Khatun til Nakhjavan i Armenia.
Fra det femtende århundre ble mursteinene erstattet med majolica fliser i behandlingen av rammene av takene på tårnene. Tårnene i byen Maragheh og Gonbad-e Sorkh regnes blant mesterverkene til de som er bygd i murstein. Tårnet i Gonbad-e Sorkh har en kubisk form, med to spisse buer på hver ytre side, på toppen med to små vinduer, perfekt utsmykket med dekorert murstein. Taket er dekket av en halvkuleformet kuppel hviler på åttekantede baser. De tykke kolonnene ved de fire hjørnene og monumentets overordnede utseende minner på besøkeren til Ismail-mausoleet i Bukhara. Datoen for byggingen av tårnet er 1148, mens tårnet i Gonbad-e Kabud ble bygget i 1197. Hver side av tårnet har formen av en spiss bue dekket med blå majolica fliser og en spissert ramme ved kantene som er hvite epigrafier på en blå bakgrunn, noe som gjør det spesielt. Denne kombinasjonen, sammen med de solide kolonnene som støtter rammene, gir den soliditet og styrke. I andre tårnene i byen Maragheh, belegger hvite og blå majolica fliser effektivt med den røde fargen på mursteinene.
Fra det femtende århundre og videre spredte konstruksjonen av en annen type mausoleum til profetene til islamets etterkommere. Disse monumentene ligner Sassanid kongelige palasser, hvor den sentrale hallen, som fører til gårdsplassen gjennom en iwan, har karakterens grav i sentrum og er dekket av en oval sfærisk kuppel, ofte i to lag. Hallen er koblet på tre sider til rektangulære gårdsplasser, som den gamle bygningen til helligdommen til Imam Ali ibn Musa ar-Reza (fred være med ham) i Mashad, mausoleet til Masumeh (fred over henne) i Qom , Shah Cheraghs Sayyed Amir Ahmads mausoleer, Sayyed Mir Mohammad, Sayyed Ala Ad-Din Hossein og Ali ibn Hamzeh i Shiraz, Hamzeh ibn Mossa al-Kazem og Hazrat Abd Ol-Azim Hasani i Rey-byen . Disse hellige monumentene har kupler dekket med forgylte murstein eller majolica fliser med geometriske og arabeske (islimi) design og innvendige vegger og tak dekket og utsmykket med majolica fliser og vakkert speil arbeid. Slike dekorasjoner er vanligvis funnet fra det tiende, ellevte og tolvte århundre.
Andre monumenter verdt å nevne er tårnene som ble brukt til å feire og feire kjente mennesker, og minareter, som er svært forskjellige fra hverandre, for eksempel Jam minareten i Afghanistan, bygget av Sultan Ala Ad-Din Ghuri for å feire en av de hans seirende kriger. Minarets konstruksjonsdato går tilbake til 1150 og dens høyde er omtrent 18 meter. Monumentet er bygget på tre etasjer med velproportjonerte og beregnede dimensjoner og målinger. På taket er det et lite vaktrom. Hver etasje har sin egen ramme av moqarnas. Hele overflaten av bygningen er utsmykket med rammer av forskjellig form, sirkulær, rektangulær og oval, innvendig som bas-relief gipsverk utføres separert fra hverandre av epigrafer i kufiske tegn. Den vakreste epigraf av tårnet inneholder den koranske teksten til sura av Maryam som inneholder 973 ord. Det generelle utseendet på tårnet er perfekt, men det ser ut til at moqarnene i hver etasje endte i sammenklappede plattformer, hvor det ikke lenger er spor. Minareten er bygget på en stor stein på bakken av et fjell og dominerer derfra Hamun-regionen.
Gjennom den nordlige regionen Mazandaran og midt i dalene i Alborz fjellkjeden i Nord-Iran, er mange tårn spredt med små moskeer, hvor enkelhet gir dem en spesiell sjarm. De vakreste minareter ble bygget fra det femtende århundre og utover. Også i sentrum og i sør i Iran er det mange små tårn med konisk eller pyramideform. Disse er sammensatt av mange konvekse blokker som slutter på toppen av en kjegle eller pyramide. Den nøyaktige datoen for bygging av disse monumentene er ikke kjent, men skal dateres fra det syttende århundre og utover.
Kunsten i Ghazavids epoke i den vestlige delen av Iran og i Buyidi-epoken i sentrum og i sørsiden av landet er det ikke mange monumenter eller spor igjen. Selv Ghaznavidene, som samanidene og Buyids, ga stor betydning for arkitektur, vitenskap, kunst og litteratur. Deres domstol var samlingsstedet for forskere, diktere og kunstnere. I virkeligheten kan det sies at den kulturelle og nasjonale gjenfødelsen av iransk kunst ikke bare vedrørte saffarid- og samanidperioden, men begynte på tidspunktet for saffaridene og deretter utvidet under regjering av samanidene. På Ghazavids og Buyids tid ble mange politiske og religiøse initiativer gjennomført på to motsatte sider av Iran. Senere, under regjering av Seljuk, overgikk den iranske litterære og kunstneriske renessansen landets grenser som strekker seg til andre islamske land, inkludert Afrika.
Bare ruinene til Lashkari Bazar forble av den blomstrende Ghaznavid-perioden, som ble bygget på et område på omtrent 14 kvadratkilometer. I virkeligheten var det et nytt stort citadell, bestående av et stort sentralt torg, en 12.800-bygning, en stor gårdsplass og noen sekundære gårdsplasser, en seremoniell hall (i etterligning av Apadana-salen Persepolis og palass i Firuzabad), en moske, en basar, mange private hus av viktige domstolstall, hager, villaer og til slutt noen bekker og fontener. Alt dette utgjorde et kompleks som tidligere var utformet på en enkelt akse, og viste at plantene De hadde blitt forberedt før byggearbeidet begynte. Det skal bemerkes at i dette komplekset ble de fleste husene og bygningene bygget i fire iwanstil med fire innganger som ligner på mindre iwan. Dekorasjonene av komplekset, som inkluderer gipsbas-reliefs og veggmalerier malt i henhold til Sassanid-stilen, er for øyeblikket alvorlig skadet. Boligbyggene bygget i dette komplekset med fire innganger, som går tilbake til andre halvdel av det tiende århundre og begynnelsen av det ellevte århundre, er et tydelig tegn på det faktum at moskeer og fire iwan-skoler, før de utvides gjennom Iran og utenfor grensene, var de utbredt i den østlige delen av landet.
I perioden fra regjeringen til Mahmud og Masoud ghaznavidi forblir bare to tårn, ikke viktig som tårnet i Gonbad-e Qabus, men forsynt med vakre dekorasjoner. Palass-mausoleet av Arsalan Jazeb i Sangbast er en av de best bevarte. Bygningen er bygget på en firkantet plattform, ifølge Sassanid-stilen, med halvkuleformede kupler og en minarett; mest sannsynlig det hadde også en annen minarett, da den eksisterende er bygget på et hjørne av monumentet. Dens overflate er dekket med fliser og ender med noen små moqarnas satt inn før det lille rommet bygget på minaretenes tak. Slottet har fire spisse buede innganger i iransk stil; kubikkformen i rommet, eliminert vinklene sammen med buene på sidene av gushvareh, støtter den halvkuleformede kuppelen, som er høyere enn den for Ismails grav i Bukhara (Fig. 25) .
I virkeligheten, med unntak av et mausoleumstårn, var det ikke noe igjen av Masuds regjering, selv om historien viser at han hadde andre bygninger som ligner Lashkari Bazar bygget. Bare en del av Isfahans fredagmoskeke og det kuppede mausoleet til Yazds Davazdah Imams av 1037 fra Buyidi-perioden forblir, hvis arkitektoniske stil introduserer den velkjente arkitekturen til Seljuk-perioden. I denne bygningen løses problemet med arrangementet av kuppelen på en firkantet base mye bedre enn de andre nevnte monumentene hittil. Kuppelen er litt lav, men hjørner av bygningens terning som representerer en teknisk forbedring, har gjort det til et multilateralt kompleks. De trekantede gushvarehene i Ismail-mausoleet er grove og motstandsdyktige. I Sangbast-monumentet er de høyere og derfor mindre solide, mens i Davazdah Imam-mausoleet brukes en annen bemerkelsesverdig løsning. Interiøret i hvert hjørne er dannet av tre buede rammer, forsterket med en relativt dyp halvkuppel og forbundet med to mindre enn en fjerdedel dyp ramme av kuppelen. Alle disse elementene går ut på ytre siden og oppover og støtter kuppelen. Denne løsningen er veldig enkel og modig og ble perfeksjonert i Seljuk-tiden, og ble referansegrunnlaget for bygging av islamske kupler.
Under kjøpet av Buyidi ble det bygget mange moskeer og biblioteker der ingen spor forblir, da de ble ødelagt under Mongols angrep på Iran. Ifølge historisk bevis hadde det store biblioteket Azod ed-Dowleh i Shiraz 360 rom, hver for seg i form, dekorasjon og stil. Sykehusene ble også bygd, hvorav Estakhri snakket i sine verk, særlig i Firuzabad.



del
Uncategorized