Irans kunsthistorie

ANDRE DEL

IRANISK ART FRA ISLAMEN
ISLAMISK REVOLUTIONS VIKTORI

KUNNEN I SIKKERHETSPERIODEN

Safavids opprinnelse

Safavidene var et iransk dynasti nedstått fra Guds sendebud, Mohammad (Guds fred over ham og hans familie) og tilhenger av den shiitiske religionen. Deres bestefar, Shaykh Safi ad-Din Ardabili, viste stor interesse for religion og mystikk fra en tidlig alder. For å rense seg selv og nå høye nivåer av mystikk, dro han til Shiraz for å bli med i Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Shaykh døde før han kom, og deretter gikk Safi ad-Din til tjeneste for andre mestere i Shiraz-mystikken, inkludert Shaykh Saadi, den kjente dikteren til tiden. Men ingen kunne roste tørsten hans, så Zahir ad-Din, sønn og erstatning for Shaykh Bezghash, foreslo at han skulle gå til Shaykh Zahed Gilani i Gilans nordlige region. Shaykh Safi ad-Din gikk der etter fire år og bodde hos ham i mange år. Han giftet seg med datteren sin, og etter Shaykh Zaheds død ledet han disipler og tilhenger i mange år. Etter Shaykhs død, som skjedde i 22, overgikk ledelsesfølgen fra far til sønn til i fjerde generasjon kom han til Jonayd. Shaykh Jonayd dro til Dyar Bakr og ble mottatt med stor respekt ved retten til Sultan Aq Qoyunlu, Uzun Hasan, og giftet seg med sin søster Khadijeh. Shaykh med en hær av sine tilhengere deltok i Shervanshahs krig ved å dø som en martyr. Hans sønn, Shaykh Heydar, som giftet seg med Uzun Hasans datter Alam Shah Begum, ble også drept i den vindictive krigen mot Shervanshah. Han hadde tre sønner som Sultan Yaqub, sønn av Uzun Hasan, ønsket å drepe, men for frykt for opprør av sine etterfølgere og også for familieforholdet, bestemte han seg for å fange dem i en øy på vannsjøen. Imidlertid klarte de å flykte til byen Lahijan, i Nord-Iran. Ismail, en av de 13 år gamle sønnen, dro til Ardabil, sammen med noen av hans fars etterfølgere. Underveis kom andre tilhengere til ham, og en liten, men trofast hær med en sterk offer av ånd ble dannet. Ismail med denne hæren vant krigen mot Shervanshah og drepte ham og hele familien. Han i 35 tok Aserbajdsjan fra emiren Aq Qoyunlu og tok tilbake Baku i 1335. Ismail kronet seg i 1492 i Tabriz, okkuperte byen Bagdad i 1501 og to år senere befri Marv-byen fra Uzbeks ved å gjenvinne Khorasan-regionen. I 1503 ble han beseiret av osmannerne i Chaldiran, men 1509 år senere, i 1525, okkuperte Georgia. Shah Ismail døde samme år og hans sønn Tahmasb I, som regjerte til 10, kom til makten. Etter ham regjerte syv andre suverene, hvorav bare to hadde tittelen Shah. De mest kjente Safavid Shahene var: Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (nevø av Shah Ismail) og Shah Safi.
Shah Abbas Jeg ble kallenavnet Kabir ('stor') for de store og viktige verkene han fullførte. Han regjerte 43 i årevis og under regjeringens kunst, håndverk og kultur gjenvunnet sin prakt. Han overførte hovedstaden fra Qazvin til Isfahan og bygde grandiose palasser, moskeer og monument til offentlig tjeneste.
I 1710 i Qandahar gjorde en gruppe Sunnis en opprør, og i 1723 tok lederen av rioterne, Mahmoud afghanen, byen Isfahan og drepte Sultan Hossein og alle medlemmer av Safavid-familien, bortsett fra Tahmasb II som flyktet til Gorgan, i den nordlige delen av landet, hvor han tjente lederen til en av stammene til Khorasan kalt Nader Qoli. Han lyktes i å beseire den afghanske hæren i 1731 og rekonstruere byene Darban og Baku i hendene på russerne som hadde okkupert dem i 1735 i 1723. Han offisielt kronet seg med tittelen Nader Shah i 1737. Det følgende året, basert på Costatinopolis andre pakt, gjenopptok Erevan av osmannerne, re-join den til det iranske territoriet. Han fanget Afghanistan igjen to år senere, og i 1748 ble byen Lahore gjort en massakre i Delhi. Nader Shah ble drept i 1749 på grunn av hans harde og hensynsløse oppførsel og urettferdighetene begått mot de som var rundt ham og sin egen familie. Etter ham kom søsken Shahrokh til makten i Khorasan. Det var en tid med forstyrrelse, usikkerhet og all slags forførelser, til en mann fra Lor stamme kalt Karim Khan klarte å gjenopprette fred ved offisielt å ta over magtens tøyler. Han nevnte aldri seg konge (Shah), og valgte i stedet tittelen Vakil eller Roaya ('delegat av folket' eller 'regent'). Karim Khan Zand valgte Teheran først og deretter Shiraz som hovedstad, sikret han enhet i landet og avskaffet samlingen av skatt i noen år. Karim Khan døde i 1810, og etter ham falt Iran igjen i totalt uorden.

arkitekturen

Safavids hovedstad var i utgangspunktet byen Qazvin, men Shah Abbas overførte jeg den til Isfahan. Kanskje ingen av Safavid-herskerne for ham var så interessert i arkitektur og grandiose monumenter. Han hadde en utvilsomt interesse i dekorasjoner og kunst som maleri, portretter, illustrasjon av bøker, tekstiler, tepper; Videre bygget han etter overføring av hovedstaden til Isfahan flotte palasser, moskeer, torg og basarer. Historikere skriver også dette om Shah Tahmasb, men dessverre, på grunn av noen alvorlige jordskjelv ble ingen av de byggene han bygde stående. Byggearbeid på noen bygninger begynte under Shah Ismail-epoken og endte under regjeringen av Shah Tahmasb, som Shaz Qazvin-moskeen som ble ødelagt av et jordskjelv. Shah Ismail forlot også arbeider i Isfahan, som den såkalte "Harun-e Velayat", som ble bygget i 1513. Den ble bygget på en hellig manns grav som, men ukjent, ble tilbedt av troende av alle religioner. Monumentet anses som viktig for sine dekorasjoner med majolica fliser i inngangen som fører til gårdsplassen. De skinnende og skinnende fliser som brukes i dette monumentet, er blant de beste i denne kunsten. Selv om det ved første øyekast ser ut til å matche majolica-utførelsen av monumentet "Darb-e Imam" for den kunstneriske sammensetningen, er det uten tvil overlegen i forhold til utførelsen. Hersken av Masumeh (fred over henne) i Qom ble også bygget på Shah Ismails tid, selv om deler av sekundærbygningene ble bygget i Qajar-æraen og synes å være uten arkitektonisk interesse. Nylig har noen nye bygninger blitt lagt til som bibliotekets og museets, og i de senere årene har Azom-moskeen ('store moskeen') av Qom. Nordsiden av mausoleet, som dateres tilbake til år 1520 og har stått stående siden Shah Ismails dager, er utstyrt med en vakker dekorasjon. Den gyldne moqarnas av iwan er fra tiden til Nasser ad-Din Shah qajar. Datoen for byggingen av kuppelen er ikke kjent nettopp, men gullbelegget ble bestilt av Fath Ali Shah qajar. Ifølge Andrè Godard, under gullbelegget, ble kuppelen dekket med lyseblå innlagt flis, hvis arbeidsdato gikk tilbake selv før Shah Abbas jeg fotograferte av ham.
Shah Abbas, i motsetning til Shah Tahmasb jeg, hadde stor interesse for bygging og arkitektur. Det var i sin tid at de fleste av de iranske religiøse monumentene var dekket med majolica fliser. Disse arbeidene ble innledningsvis innlagt. Selv de første monumentene fra Shah Abbas-epoken hadde denne typen dekorasjon, og blant dem kan vi nevne Maqsud Beg-moskeen, Shaykh Lotfollah-moskeen, inngangen til Qeisariyeh-basaren og inngangen til Shah-moskeen, mens nesten alle De andre moskedekorasjonene ble representert ved å arbeide med malte kvadratiske majolicafliser, valgt for å spare både tid og penger. Det er sikkert at dette ikke skyldtes den økonomiske usikkerheten til Shah Abbas, men til en hast for å bygge flere monumenter i hovedstaden. En av orientalistene som besøkte Isfahan på den tiden sa: "I 1666 hadde byen Isfahan 162-moskeer, 48-skoler, 182 caravanserais og 273 offentlige bad, som vi må legge til basarer, torg, broer, villaer og kongelige palasser. "
Det viktigste komplekset som fortsatt står er det store torget Naqsh-e Jahan og monumentene og bygningene bygget rundt den. Dette komplekset inneholder et torg som var lekeplassen til choganen, eller spillet av polo, samt stedet for militære parader og helligdager. Rundt torget er det en rekke buer og hvelv på to etasjer: Første etasje er dedikert til butikkene og verkstedene til kunstnerne, den andre er bare en fasade av buen lagt til for skjønnhet. I sentrum av disse arkene er inngangsportalen til Shah-moskeen (den nåværende Imam-moskeen). På motsatt side og ytterst nord for torget ligger caravanserai og kongelig basar, og rundt torget og bak de buede bygningene er det en annen basar med sekundære grener som fører til hovedbazaren. Ali Qapu-palasset ligger i sentrum av vestsiden og foran den på motsatt side av torget, kan du se den vakre Shaykh Lotfollah-moskeen. Det sies at en tunnelbaneforbindelse korridor ble bygget mellom Ali Qapu kongelige palass og moskeen for tilstedeværelsen av kvinner i retten.
Byggingen av Shah-moskeen begynte i 1613 og endte i 1639. Dette monumentet, designet i stil med fire-iwan-moskeer, representerer kulminasjonen av den årtusinske tradisjonen med å bygge moskeer i Iran. Anlegget er perfeksjonert av de tidligere plantene, men samtidig er det enklere å ha blitt eliminert sektorene som skapte forvirring og uorden. De store elementene i bygningen og dekorasjonene ble laget med så storhet og storhet at de inkluderte denne moskeen blant de største mesterverkene av religiøse monumenter i verden.
Forholdene, vakre og grandiose, hviler på svært brede fundament. Hvelven på hvelvingen til halvkuppelen til den ytre buede portalen er av 27-meter, og minarettene er omtrent 33-meter, mens minareter over bønnshallen er enda høyere og den store kuppelen er høyere enn alle . Den eksterne buede portalen har en så mystisk atmosfære som å invitere besøkende i moskeen for å påkalle Herren. Dekorasjonene med innlagt majolica fliser og inngangsrammer bidrar til denne mystikken. Den indre fasaden på gårdsplassen er utsmykket med korridorer, små buer, lyse moqarnas og skinnende hvite epigrafier. Den blå fargene på flisene fanger oppmerksomheten til den besøkende som retter den mot teksten og påskriftene til epigrafene. Dette monumentet har en større særegenhet enn Ali Qapu-palasset, takket være håndverket med flotte lyseblå majolicafliser. Det kan være at målet om Shah Abbas var å demonstrere religiøs overlegenhet over regjeringen. Inngangshallen til moskeen er i seg selv et arkitektonisk mesterverk. Denne avdelingen er i nordlig retning som er mot torget, mens qibla er i en sørvestlig retning. For å eliminere denne posisjonen i en vinkel, går det fra inngangen en sirkulær korridor som ikke har noen bestemt retning. Fra høyre side av korridoren går du mot den høye arkaden i nord-Iwan som går plutselig fra mørket til den opplyste gårdsplassen. Dette punktet er den grunnleggende logikken til denne arkitektoniske stilen, det vil si det introduserer fra mørket til lyset som er en nikk til det tredje verset av Ayat al-Kursi (tronenes vers) og derfor kommer det ut fra korridors venstre side. Tvers over korridoren er inngangen til øvre Iwan av bønnehallen, også et dekorativt og skjønnhetsmesterverk. Kombinasjonen av elementene i rommet med kuppelen og minareter er slik at beskrivelsen i noen få linjer er helt umulig. Rommet i rommet er veldig enkelt og koblingen mellom komponentene er definert med maksimal bevissthet. Det er en vakker harmoni mellom de ulike kontrastformene i de forskjellige komponentene, for eksempel kuppelen, dørkarmen og minareter. Den rektangulære rammen av døren skjærer kuppets halvkuleform og begge krysses vertikalt av høye minareter. Kurven til inngangsbuen er faktisk en gjentagelse av buen til kuppelen.
Flytter frem og tilbake på gårdsplassen, kan du føle bevegelsen av disse elementene, og proporsjonene og forbindelsene mellom dem endres hele tiden. Denne nøyaktige beregningen er best sett i den vestlige delen av Iwan. I sentrum av det er en inngangsbue. Fra en veldig nær avstand, som ligger like under Iwan, er andelen av hvelvet en gylden andel. Utenfor iwan endres denne andelen til √3, og fra kort avstand blir forholdet 1 til 1 / 840; denne beregningen ble gjort helt bevisst.
Byggingen av Shaykh Lotfollah-moskeen begynte i 1602 og endte i 1629. Dette ble bygget i henhold til den gamle Sassanid-tradisjonen av de firebuede bygningene, hvorav enkeltlags kuppelen hviler over den firebuede strukturen. I virkeligheten var denne moskeen Shahs private bønneområde. Også her er vinkelvinkelen til monumentet lettet med en uventet kurve i korridoren. Forandringen av retning er ikke lagt merke til fra utsiden, siden herfra bare inngangsbuen og den lave kuppelen med diameteren på 12-meter er synlige. Kulens bærende vegger er tykk 170 cm. og denne tykkelsen øker styrken til monumentet. Det firkantede rommet er modifisert fra den åttekantede kjelleren og er dekket av kuppelen med svært alvorlige kroker og andre kontrasterende hoved- og sekundære elementer. Den firkantede basen av monumentet, takket være de trekantede arbeidene og hjørnene som fortsetter opp til monumentets topp, har antatt en åttekantet form. De åtte sidene er perimetrisk utsmykket i lys turkisfarge, med brede bånd av lyse hvite epigrafi på en mørkblå bakgrunn, som er Alireza Abbasi, den største kalligrafen til Safavid-tiden. De dominerende farger i dette komplekset, helt dekket med majolica fliser, er turkise, melkehvite og blå. Piedestaler og fasader av arkader i midten av veggene er dekket med majolica fliser med de sju farger av regnbuen. Maleriet av det indre av kuppelen, øverst som er en stor stang, består av vakre og gjentatte islister, tegnet i form av en spiral som blomster av kamille og solsikke. En epigrafisk stripe skiller den malte delen fra de små vinduene som igjen er forbundet gjennom en annen stripe til de åtte sideveggene. Belysningen av monumentet er utformet og utført på en slik måte at alle som kommer inn i rommet plutselig føler en atmosfære av åndelighet og tilbedelse av Gud, og få kan motsette seg ham!
Et annet arbeid fra Shah Abbas-perioden er gjenoppbyggingen og restaureringen av helligdomskomplekset av Imam Reza (Guds fred over ham) i Mashad. Shah Abbas i 1598 gikk på pilegrimsreise til helligdommen til fots. Rekonstruksjonen av mausoleet begynte i 1602. Dette komplekset inneholder mer enn 30 monumenter og representerer historien om over fem århundrer med arkitektonisk bygging og restaurering. Det er fire gamle gårdsplasser, hvor lengdene varierer fra 50 til 100 meter. Nylig, eller etter etableringen av den islamske republikken, er nye bakgårder lagt til. I tillegg til de nevnte monumentene var det andre moskeer, bønner, skoler, biblioteker, caravanserais, offentlige bad og basarer, sistnevnte revet for å utvide komplekset ytterligere. Alle gårdsplassene er omgitt av buer på to etasjer dekket med lyseblå majolica fliser. Stilen er den samme kjente iranske fire iwan stilen. Noen av de gamle elementene, nær den sentrale bygningen, hvor graven ligger, er blitt revet og omgjort til åpne rom for å imøtekomme den enorme mengden pilegrimer, som stadig øker antallet. Til dette vakre Safavid-komplekset, hvor også en innskrift skrevet av Alireza Abbasi er utstilt, har man lagt til møterom, biblioteket, den offentlige restauranten, de ansatte kantinen, sykehuset og det medisinske nødsenteret etc. . Mausoleet har en kuppel dekket med gull, en høy, sylindrisk base og to minareter også dekket av gull, hvorav den ene er over den gyldne Iwan og den andre over fremsiden av Iwan. Dette praktfulle komplekset er unikt og uovertruffen blant islamske arkitektoniske verk, både fra strukturens synspunkt og fra dekorasjonens synspunkt, og det ville være ganske umulig å avsløre den tekniske og estetiske beskrivelsen på noen få sider. Den gylne gårdsplassen er arbeidet til Amir Alishir Navai. Foran denne iwan er det Iwan Shah Abbasi, veldig dyp og stengt på slutten og helt dekket med majolica fliser av 7 farger. Den dominerende farge, det blå, skaper en vakker og fascinerende kontrast med gullminareten over.
Kuppelbygningen over graven ble bygd av Allahs Khan, kansleren til Shah Abbas, og samtidig med bygging av Shaykh Lotfollah-moskeen, av arkitekten Amir Esfahani Memar, mens fra stilen til det tilstøtende rommet med kuppel viser at arbeidet er av master Tabrizi. Diameteren og høyden på kuppelen er henholdsvis av 10 og 20-målere. Basen av kuppelen er dannet av to serier av buede vinduer i to etasjer. Interiøret er vakkert dekket med speilarbeid. Basene på veggene er dekket med gul marmor, arkivert og polert og med en høyde på 1,5 meter.
De kongelige palassene til Shah Abbas, hvorav kun to er til stede, reproduserer den gamle stilen til hallen med Iwan-kolonaden og det flate taket, som ligner Apepanaen i Persepolis. Chehel Sotun-palasset, som faktisk har tjue søyler, men på grunn av deres refleksjon i fontenenes vann foran palasset heter Chehel Sotun ('førti kolonner'), har en ekstraordinær skjønnhet. Denne arkitektoniske stilen ble brukt i århundrer i bygging av palasser, templer, moskeer, mausoleer og store hus. Den fantastiske Iwan-kolonaden er koblet til hovedbygningen og er som et stort mottakelsrom, hvor bildene og dekorasjonene er ferdig med rammer med speil og et farget innlagt tak. Innerveggene til bygningen er frescoed med menneskelige og dyre figurer. Taket er malt med sterke, men likformige farger som blå, burgunder, lysegrønn og gylden gul.
Ali Qapu-monumentet ligger i Naqsh-e Jahan-plassen, overfor Shaykh Lotfollah-moskeen, og var hovedkontor for regjeringen. Kapasiteten til resepsjonsrommet er over 200-folk, og i motsetning til det i Chehel Sotun-palasset som ikke er veldig høyt fra bakken, er det og derfra kan du observere det flotte komplekset av torget, moskene og de andre monumentene av byen. De to rommene i bygningen i to etasjer, åpen på den ene siden og utstyrt med peis på motsatt side, er bygget i henhold til den iranske arkitektoniske stilen som forbinder interiøret til utsiden av monumentet. Innredningen av rommene er forskjellig, noen er malt på forskjellige måter, og andre er dekket av farget glassdekorasjoner. Musikkrommet er bygget med en slik presisjon at ikke engang et minimalt ekko reverberates i det. Forholdet til monumentet er beregnet med matematisk presisjon. Bak monumentet er det en bygning som brukes til Shahs private bøn, kalt "Tohid Khaneh", som inkluderer en gårdsplass, hvis sidevegg har en buet fasade, noen rom bygget rundt gårdsplassen og et palass av seksten sider dekket av en stor kuppel og andre lave og grunnløse kupler (det vil si, hviler eller bedre, bygget rett på taket). Det er fire innganger eller buede innganger, hvorav kun inngangen til siden av qibla er dekket med syv farget majolica fliser.
På tidspunktet for Shah Abbas og i senere perioder ble det bygget noen mausoleer og palasser på gravene til de ærverdige personene, blant annet det viktigste er Khajeh Rabies mausoleum som ble bygget i 1623 i en hage i utkanten av Mashad. Planten sin er lik Oljaitu-mausoleet. Det er en åttekantet bygning og har to-etasjes atrium og korridorer som minner om den arkitektoniske stilen til Taj-e Mahal-palasset, som også er bygget i henhold til den iranske stilen. Palasset i mausoleetet i Khajeh Rabie er helt dekket med majolica fliser med livlige og varierte tegninger og malerier og en ganske sjelden håndverk. Innerveggene er malt med bas-relief-tegninger i forskjellige farger. Gushvareen er utført med dyktighet og presisjon, og er forbundet med bakken gjennom mange vinkler uttalt mot utsiden. Kuppelen hviler på fire buede vegger.
Ghadamgah-monumentet, år 1644, er et ottekantet palass med kuppelen og åpne atriumer (dvs. uten taket) og svært proporsjonal, bygget midt i en hage på en høyde i byen Nishapur. Dette monumentet bevarer to stykker stein som ifølge populær tro bærer fotsporene til Imam Reza (fred på ham). Dette palasset ble fullstendig restaurert i 1681, på tidspunktet for regjering av Shah Solayman. Å tro på eksistensen av de helliges fotspor var så utbredt i nesten alle iranske byer, selv om mange av bygningene som ble bygget på dem, for tiden er ødelagt og fullstendig slettet. Ghadamgah-monumentet har fire iwan arbeidet med vakre moqarnas, bygd på to vinkelrette akser, og de fire sidene mellom de fire iwanene består av fire rader av mindre iwans. Kuppelen hviler på en høy sylindrisk base, og både, både kuppelen og basen, er dekket med innlagt majolica fliser i form av et par sammenflettet rhombus. Denne typen kledning er typisk for religiøse bygninger i Fars og Kerman-regionene. Herfra kan det utledes at det var sannsynlig at utførelsen av dekorasjonene og / eller arkitekten var fra disse regionene.
Av andre bygninger i Safavid-æraen som står stille, må vi nevne det lille slottet Hasht Behesht ('Otto Paradisi'), Madrasaen og Caravanserai Madar-e Shah. Hasht Behesht er et åttekantet palass med en vakker kuppel bygget i midten av den såkalte "Nightingalehagen". Denne to-etasjes palass-villaen, med vakre dekorasjoner som ligner på det kongelige palasset Ali Qapu, ble bygget i 1670 etter ordre fra Shah Solaiman, og det er sjelden nevnt i historiebøker å være en privat eiendom. Det er preget av fire iwan i to etasjer, fontener og kunstige fossefall bygget i marmor. Atriumene på nord og sørsiden har høye tak på sylindriske kolonner om 20 meter høye. Kolonnene, på den tiden, hadde blitt dekket med speil. Deretter er det en stor sentral åttekantet hall, i midten av hvilken er en fontene, opprinnelig dekket av sølv; rommet er dekket av en liten kuppel med finmalte moqarnas av forskjellige farger. Slottet-villaen var åpen på alle sider for å la hagen holdes fra alle vinkler, og ble helt utsmykket med gull og lapis lazuli. Disse dekorasjonene forverret under regjeringen av Qajar; i de følgende årene har de blitt redone, men på en svært dårlig måte. En del av veggene og veggene under buenes fasader var opprinnelig dekket av gull. Denne bygningen er verdig betraktning med hensyn til skapelsen av mellomrom og den utmerkede bruken av nyttige positive og negative rom.
Et annet viktig Safavid-monument er moskeen / madrasa bygget av rekkefølgen av Shah Sultan Hossein, den siste Safavid-herskeren, i årene mellom 1707 og 1715, som fra bygningens synspunkt ligner Madar-e Shah madrasa. Dette siste monumentet har en kryssformet plan, eller er en fire iwan. Rundt dem er en serie sammenflettede rom. Iwan av sørsiden er større enn den på nordsiden, og bak er det torget med kuppelen. Gårdsplassen er nesten firkantet, og i sentrum går det en strøm som passerer under Iwan av nordsiden og fortsetter deretter til sentrum av caravanserai. Caravanserai er til tross for å være koblet til madrasa, skilt fra den ved et smug, og består av et palass i fire-iwan omgitt av rom som er forbundet med hverandre, mens på østsiden er det en rektangulær gårdsplass rundt hvilke andre rom er bygget. Tilsynelatende var dette området stallet for hester. Nord for madrasa og caravanserai er en lang og overbygd basar som er forbundet med madrasa og caravanserai gjennom iwan. Disse bygningene, spesielt madrasa, er helt dekket med lyseblå majolica fliser, som, men ikke så gode som de belegget av Shah-moskeen, fremdeles er fantastiske. Inngangen til madrasa, som fører til Chahar Bagh-torget, er en av de vakreste buede portaler som eksisterer, og anses av mange spesialister å være vakrere enn portalen til Shah-moskeen. Majolica fliser av denne madrasa er i innlagt stil.
Moskva-Madrasa av Shah Sultan Hossein er et glimrende og solid monument, og selv om det ikke er opp til moskene bygget under regjeringen av Shah Abbas, som Shah-moskeen, er det fortsatt verdig i forhold til de islamske verkene av tiden . Den vakre inngangen, fra Chahar Bagh Square, fører til en praktfull gårdsplass. Fasaden på gårdsplassen har to etasjer, alle dekket med majolica fliser. Det er fire høye og buede iwans på de fire sidene. Bønnehallen er i stil med Shah-moskehallen, som er dekket av en vakker, men lav kuppel. Dette er malt med gule og svarte islamske tegninger på en turkis bakgrunn. Den utvendige bekledning av monumentet består av forskjellige små gull og grønne rammer med lyseblå skygger. Mange iranske arkitektureksperter anser dette monumentet for det siste gode arbeidet med iransk islamsk kunst. Andre palasser bygget under regjeringen til Zand og Qajari, selv med all sin skjønnhet, er ikke like storheten til Safavid-monumentene. De viktigste monumentene i denne perioden er Hakim-moskeen i Isfahan og Vakil-moskeen i Shiraz. Blant de andre betydelige arkitektoniske verkene som har bodd siden Safavids tid er det noen offentlige bad, noen broer, noen basarer og noen kjøpesentre ved siden av basarer. Den arkitektoniske stilen til disse sentrene er generelt den samme som madrassaene - fire iwan og en vakkert utformet inngang, noen ganger uten iwan - mens basarer følger den tradisjonelle stilen med et tak dannet av gjentatte kupler. Kjøpesentrene er større basarer, men av kortere lengde og uten utvei på motsatt side til inngangen. Vanligvis i bunnen av disse sentrene er det en stor åttekantet hall med en relativt høyere kuppel som er helt fresker eller dekket med majolica fliser.
Det er fortsatt mange safavide campingvogner, hvorav mange er blitt restaurert. Noen krumlende frø brukes også. De er vanligvis funnet på hovedveiene for tilkobling og handel av landet; for eksempel på Silkeveien, fra byen Kermanshah, i det vestlige Iran, til grensen til Khorasan-regionen, i den nordøstlige delen av landet, er det mer enn tretti av hvilke noen dateres tilbake til den sasanianske perioden. Over tid, disse bygningene falt i forfall og nye caravanserai ble bygget på dem på tidspunktet for safavidene, og gjorde endringer (for eksempel den fire iwan-rekonstruksjonen). Noen av dem er fra Qajar-epoken. Det mest kjente eksemplet er caravanserai av Robat-e Sharif. Også på landets nord-sør handelsrute er et visst antall Safavid caravanserais, hvorav noen har en åttekantet form som deh bud i Fars, hvorav bare noen få ruiner forblir.
Av andre Safavid-verk kan vi nevne de offentlige badene, vannsentrene, biblioteker og private bygninger i samfunnets elite. Det offentlige badet "Hammam Khosrow Agha" i nærheten av Isfahan, i 1997, midt i restaureringsarbeidet fra rådhuset, ble dessverre ødelagt under påskud av å forstørre den tilstøtende gaten. Et annet monument er komplekset av Ganj Ali Khan i Kerman, som ble forvandlet, etter å ha blitt restaurert, til et museum for antropologi.
Andre monumenter fra Safavid-epoken er noen klostre og noen mossalla. Tohid Khaneh-klosteret, ved siden av Ali Qapu-palasset i Isfahan, er et fint eksempel på et Safavid-kloster. Dette monumentet, hvis restaureringsarbeid er fullført, huser for tiden hovedkvarteret til et kunstfakultet. Det er en villa med seksten sider, plassert midt på en gårdsplass, til sidene som det er rom, som ligner på skolens stil. Denne villaen har fire buede innganger som ligner på Iwan. Iwan av retningssiden av qibla er dekket med majolica fliser. Den sentrale hallen er dekket av en halvkuleformet kuppel plassert på en lav ottekantet base.
Et annet kloster som fortsatt står, er at Shaykh Abd os-Samad Esfahani i byen Natanz. Innretningsplanen ligner på det kongelige palasset Shapur I i Bishapur. Dens inngang er dekorert med majolica fliser. Disse, veldig vakre og grandiose, er en spesiell kombinasjon av murstein og majolica som går tilbake til første kvartal av det fjortende århundre. Konstruksjonen av dette klosteret, som for eksempel Shaykh Safi ad-Din Ardabili i Ardabil, skjedde før Safavid-epoken, men ble restaurert under Safavids regjering.
Blant de mest berømte mossallaene må vi nevne det av Pain-e Khiyaban og Toraq en Mashad og moskeen til Yazid. Mashad-moskene er fra Safavid-epoken, mens den av Yazd, som er formet som en chahar taq, daterer seg tilbake til den sasaniske epoken; Det ble gjenoppbygget i 1554 og restaurert i 1629 under regjeringen av Shah Abbas I.
I byene Yazd, Taft og Bafgh er det religiøse sentre, kalt inn i Persisk Hosseiniyeh og / eller Tekkiyeh hvor de troende samles for å utføre religiøse ritualer som feiringen av den daglige rituelle bønnen eller jubileumene til fødselen eller martyrdommen til de hellige Imamene, hvis konstruksjon går tilbake til safavidtiden eller enda tidligere. Disse sentrene er bygget i henhold til stilen og arkitektoniske tradisjonen til de gamle ildtemplene (Zoroastriske templer), men fra arkitektonisk synspunkt har de ikke stor betydning og prestisje, og derfor er det ikke nødvendig å beskrive dem her.
Byggingen av broer og dammer i Iran var utbredt siden antikken og kanskje dato for oppfinnelsen er moderne med kanalene. Det er imidlertid ikke klart når og hvor det skjedde. Historien snakker om den eldste dammen, bygget av Cyrus the Great i Kaukasus-regionen, for å hindre og hindre angrepene og invasjoner av Hun-folket. Ruiner av broer og dammer som dateres tilbake til den sasanianske perioden, kan ses på flere steder i Iran. Den eldste stående dammen er den for Band-e Amir i byen Marvdasht i Fars-regionen, som er fra perioden av regjeringen til Buyidi, og er bygget i stilen til Band-e Bahman-dammen, også i Fars, men det er delvis ødelagt.
Av de følgende periodene forblir få broer intakt. Blant de to er det bemerkelsesverdige, Si-o-se pol og Khaju, begge i byen Isfahan. Khaju-broen er ikke en enkel bro, men er også en slags mobildamme, bygget på grunnlag av tunge steiner. Å lukke vannmunnet som strømmer under broen, var faktisk brukt til å samle vann til vanning av de omkringliggende landene. Videre ble det opprettet en dam med det vannet som ble samlet opp for roing og et sted for suverentens tidsfordriv; Derfor er den sentrale delen av broen bygget i form av en rom-villa som brukes til bruk av retten. Den andre broen, nemlig Si-o-se-polen, tok navnet fra tallet (33) av vannstrømningsåpningene og ble bare bygget for å koble de to strendene til Zayande Rud-elven og opprette en forbindelse mellom byen Isfahan og Shiraz.
I Safavid-perioden ble også hagearbeidet mye brukt. Et antall av disse hagene forblir fortsatt i noen byer, blant annet for Chehel Sotun i Isfahan og Bagh-e Fin i Kashan. Fremfor alt minner den sistnevnte, med sine bekker og fontener, om de gamle iranske hagene som er nevnt i historien. Hagen til Zand og Qajari er bygget, siden regjeringen til Nasser ad-Din Shah, i samme stil som Safavid-hagene.
Dessuten, fra Safavids tid, var noen kristne kirker igjen i Aserbajdsjan, Isfahan og Shiraz, hvorav de viktigste er:
- Vank kirke (Isfahans biskopsråd) og Beit Lahm kirke alltid i Isfahan;
- Tatavus kirke i Teheran (i distriktet Chaleh Meidan);
- Shamun-e Ghayur-kirken i Shiraz;
- Tajlil-e Masih kirke i Qalat-e Shiraz;
- Zohur-e Masih-kirken i Bushehr, Sør-Iran.
Disse kirker er bygget i en islamsk arkitektonisk stil og har et kuppel-takket tak.

Den figurative kunsten

Den viktigste figurative kunsten i Safavid-epoken var: maleri, maleri på majolica fliser, utforming av tepper, tekstiler og plater laget av kobber, sølv og terrakotta. Det var i denne perioden at skildringen av menneskelige ansikter ble utbredt, i etterligning av europeisk maleri (gotisk og italiensk kunstnerisk renessanse). Men det faktum at det var en kunst av overfladisk imitasjon, som bare ga vekt på de nøyaktige men tilsynelatende likhetene med modellen, favoriserte ikke sin utvikling så mye at inntil den islamske revolusjonens periode ikke var noe arbeid som var verdig det ble skapt av det. note. Fra et annet synspunkt ble portrettarbeid brukt til å skape kopier som ble mottatt av iranske kunstnere, og i andre henseender fremhevet det fortsatt en slags estetikk som var avledet fra maleri og autentisk iransk kunst, noe som bidro til å skape en ny gjeldende som vi vil snakke i kapittelet dedikert til qajaro perioden.
Maleri i Safavid-epoken var videreføring av stilen og timuridskolene. Shah Ismail viste stor interesse for kunst og kultur, og etter å ha sikret den iranske territoriale integriteten tok han ansvaret for grunnleggende biblioteker og kunstverksteder. Under en krig hadde han Kamal ad-Din Behzad og Shah Mohammad Nishapuri, den kjente maleren og kalligrafen av tiden, gjemt i koffertene for å forhindre at de ble skadet og frigjort dem ved krigens slutt. Han i 1523 utnevnte Kamal ad-Din Behzad direktør for biblioteket og ekte kunstverksteder. Behzads berømmelse vokste så mye at de osmanniske og indiske kongene hevdet for sine arbeider. Han var en kunstner på kunstskolen kalt Bukhara skole, men for å ha skapt en rekke arbeider under sitt opphold i Herat, anser en gruppe historikere ham fra kunstskolen i Herat. Behzad var en elev av Pir Seyed Ahmad fra Tabriz, og han lærte igjen kunsten å maler fra Shiraz-artister deportert til Samarkand og Transoxiana etter ordre fra Tamerlane. Pir Seyed Ahmad, Behzads mester, fulgte Jonayds metode, som hadde lært å male i Shiraz og mest sannsynlig også hans elev. Jonayd var igjen en elev av en maleren ved navn Mir Ali Shirazi, men siden han ikke hadde signert hans verk, er det for tiden ingen verk på hans vegne eller i hvert fall svært sjelden. Behzads berømmelse førte til noen kunstnere av tiden som fulgte stilen hans for å presentere sine verker i navnet Behzad. I hvert fall oppfunnet han og perfeksjonerte de estetiske metodene for iransk maleri. Det var han som renset og eliminert mongolsk og sannsynligvis kinesisk påvirkning fra iransk kunst, og skapte en autentisk kunst som var utstyrt med variasjon og prakt.
Etter Shah Ismail støttet sønnen Tahmasb Mirza Behzad som tok seg av utdanningen av studentene, som igjen skapte Safavid-skolen av maleri, teppedesign, majolicafliser og mer. En av Behzads fortrinn i hans arbeider var kombinasjonen av vertikale og horisontale linjer med de skrånende og frie linjene som fyller arbeidsplassen i en sirkelbevegelse. Siden han ikke ønsket at kalligrafen skulle trenge inn og påvirke maleriet eller omvendt, malte han alltid hele overflaten av lerretet uten å gi rom til innskriften, unntatt i tilfeller der han anså det nødvendig for den generelle harmonien av komponentene i den opererer. Behzads initiativer inkluderer maleri av portretter av berømte mennesker av tiden og reproduksjon av ulike stemninger og ansikter på ansikter. De fleste av skriften i Behzeds verk er kalligraverenes arbeid, Mir Ali Kateb.
En annen maleren av tiden, en tilhenger av kunstskolen i Herat, som levde mesteparten av sitt liv under Safavid-regjeringen, var Qassem Ali. Han malte noen sider av Khamse av Nezami Ganjavi sammen med Behzad. Denne boken er holdt i London Museum i England. Hans stil var den av Behzad, slik at hvis han ikke hadde signert sine egne verk, ville den besøkende misforstå ved å gjenkjenne forfatteren. Behzads berømmelse er imidlertid en av faktorene som ekspertene legger liten oppmerksomhet til Qassem Alis verk eller, med liten tjeneste mot ham, tilskriver dem til Behzad.
Av de andre kunstnerne i denne perioden, som anses å tilhøre både kunstskolen til Herat og Safavid, kan vi nevne følgende: Shaykh Zadeye Khorasani, Mir Mansur Sultan, Aqa Mirak og Mozaffar Ali, hver med sin egen personlige og innovative stil, som vi vil diskutere i kapitlet om Safavid-maleri.
Etter invasjonen og plyndringen av Herat ved Uzbeks i 1536, flyttet noen tilhengere av den shiitiske religionen til Bukhara, deretter under Safavid-regelen, slik at de skulle anses å tilhøre Safavid-skolen. Blant dem er de mest kjente: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab og Abdollah Naqqash. Alle av dem fulgte Behzads stil, og av denne grunn er deres arbeider ofte av samme stil. Historikere har tilskrevet denne gruppen av malere til kunstskolen i Bukhara, som ikke hadde et lett liv fordi mangfoldet, mengden og tilstedeværelsen av artisterne i Iran, under navnet Safavid-skolen eller Isfahans skole, gjorde ja at kunstens sentralitet igjen flyttet fra Transoxiana til sentrale Iran, etablere seg igjen.
Safavid-maleriet kan deles inn i to skoler, inkludert det av Tabriz, utviklet under regjeringen av Shah Tahmasb, som er identifisert med artister som Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali og Abd os-Samad. Du kan legge til artister som Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad og Shah Qoli Tabrizi som imidlertid er lavere. Mossavver Mohammadi, sønn av Sultan Mohammad, var en dyktig maleren som har en spesiell posisjon i historien om iransk kunst. Han oppfant en ny stil og metode som dessverre ikke hadde kontinuitet. Aqa Mirak og Soltan Mohammad var berømte malere. Soltan Mohammad var den ubestridte mestermaleren på tidspunktet for Shah Tahmasbs regjeringstid; Han var selv mesteren til Shah selv, som lærte å male og male på teppet og stoffet. Sammensetningene av Soltan Mohammads verk er ganske kompliserte og fulle av små dekorative komponenter og er vanligvis laget med en sirkelbevegelse og basert på den nesten koniske geometrien og de gyldne proporsjonene. Hans verk skiller seg ut for de forskjellige sammensetning og fargestoffer, deres prakt og deres skjønnhet, som viser velstand og rikdom av Shah Tahmasbs regjering. Hans sønn, Mosavver Mohammadi, var maleren av landsbyscener, bondeliv og aktiviteter og var den eneste interessert i denne stilen. Han avstod fra den praktfulle og praktfulle kongedomstolen, og interessen for naturen og landlivet gjorde ham til en fremragende maler.
Kunsten i den regjerende perioden Shah Tahmasb, som var en overgangsfase mellom Bahgdad kunstskole og Safavid kunstskole i Isfahan, markerte den mest blomstrende perioden av iransk maleri. To svært verdifulle bøker er blant de gjenværende verkene i denne perioden: Khamse-ye Nezami, som for øyeblikket er plassert i British Museum i London, og Ferdowsi's Shahnameh, som inkluderer 256 miniatyrer, hvorav de fleste er Soltan Mohammads verk eller er skissert av ham og designet og senere farget av andre. Det er bemerkelsesverdig at femten malere fra den perioden hadde samarbeidet for å illustrere denne boken. Shah Tahmasb ga de to bøkene som en gave til den osmanniske herskeren i anledning av hans kroning og som et tegn på brorskap og fred. Men over tid kom bøkene ut av Tyrkia og falt i hendene på Baron Rothschild, en velstående fransk jøde, og ble senere solgt til Hudson, en amerikansk magnat. Hudson donerte sytti sider av Shahnameh til Metropolitain Museum i New York og solgte et visst antall sider; De resterende sidene, som utgjør mer enn halvparten av volumet, i 1997, takket være forpliktelsene og autoritative inngrep av Dr. Hasan Habibi, den første visepresidenten for den tiden islamske republikken Iran, ble utvekslet for et verk av den vestlige kunstneren De Koenig.
Blant de fremste kalligrafene i Safavid-perioden kan vi nevne: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Haj Mirak-e Khattat og Mir Emad Khattat. Den sistnevnte var den ubestridte mesteren til nastaliq kalligrafi, som han bidro til å perfeksjonere.
Det som er verdt å være oppmerksom på innen Safavid-epoken, er kunstens ensartethet i alle de iranske byene som på en eller annen måte var vugger, eller heller steder av fødsel av utvidelse og spredning av iransk kunst. Den politiske og religiøse enhet ble ledsaget av kunstnerisk enhet og denne enhetligheten var så sterk at enhver oppfinnelse og innovasjon i hver av kunstene manifesterte seg raskt i andre kunstarter; og dette var kanskje på grunn av at kunstnere som Soltan Mohammad, i tillegg til maleri, også var involvert i design av teppet, stoffet og også arbeidet med majolica fliser. De handlet ikke om en enkelt kunst, men betraktet kunstens enhet som prinsippet om deres aktiviteter. På den tiden, da byen Tabriz var hovedstaden i landet, ble det lagt stor vekt på ektheten av kunsten og dens iranitet. De iranske metodene og stilene i behandlingen av majolica fliser og teppe ble fullstendig perfeksjonert. Andre kunstarter som behandling av innlagt majolica fliser og ulike stoffer som brokade og kashmir kjøpte en betydelig prakt. Kunsten for metallbearbeiding, som ikke var utbredt i tidligere tider, fant gradvis sitt fortjente sted og markerte begynnelsen på et vendepunkt, som på tidspunktet for regjeringen av Shah Abbas jeg tiltrak vestlige reisende til Iran.
Under regjeringen av Shah Abbas den store flyttet hovedstaden fra Tabriz til Isfahan. Shah Abbas ønsket å leve midt i skjønnhet og storhet, men samtidig ønsket han ikke å bære de ofre som byggingen av slike arbeider medførte som han rettet kunst mot enkelhet og nøkternhet ved å redusere kostnadene. På denne måten ble behandlingen av innlagt majolica fliser eliminert, og veggene til moskene ble dekket med firkantede majolica fliser, arbeid som utføres med større letthet og fart og med lavere kostnader. Konstruksjonskunst og design av majolica var perfeksjonert, mens han kom ned fra et teknisk synspunkt. Det ble ikke betalt oppmerksomhet til bokbinding og illustrasjon. I teppeindustrien ble det ikke jobbet med fine tepper som for klosteret i Ardabil. Tegningene som viser dyr og fugler, kalt jakttekk, spredte takket være forespørselen og mottaket møttes utenfor landets grenser. Dimensjonene og dimensjonene på teppene ble redusert for å lette transporten. Behandlingen av keramiske plater mistet sin prakt, mens behandlingen av metaller og gravert kobberplater fikk betydning.
Shah Abbas var en tilhenger av fornyelse. Han etablerte politiske relasjoner med vestlige og østlige land som forsøkte å holde Iran oppdatert med vestlige og europeiske fremskritt. Liberaliseringen av utenrikshandel favoriserte den massive importen av utenlandske kunstneriske verk, særlig europeiske graveringer og malerier av nederlandsk gotisk stil og perioden med den italienske kunstneriske renessansen. Malere som den nederlandske Johan som tilbrakte tid på Shah Abbas-retten og bidro sterkt til å male Isfahans palasser, sørget for at kunstnerens oppmerksomhet vendte seg fra illustrasjonen av manuskripter til andre kunstneriske teknikker. I denne perioden fant veggmaleri eller freske, både i henhold til den vestlige og iranske stilen, større glans, men de iranske kunstnerne lærte bare hva som ikke forårsaket noen skade på den iranske kunstneriske identiteten. I virkeligheten utførte de en slags revisjon i sine verk. Blant de viktigste malene i denne perioden kan vi nevne Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi og noen elever fra Reza Abbasi som Shafie Abbasi (sønn av Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof og Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi var den mest fremtredende av gruppen, og det kan sies at den autentisk iranske stilen i maleriet tilhører ham.
I denne perioden, definerte den andre perioden av Safavid-kunsten, ble maleriet av portretter og andre tradisjonelle typer utbredt. Eksporten av disse verkene, både i Europa og i India, induserte kunstnere fra andre land for å etterligne iransk kunst. I Europa ble den gotiske perioden og den kunstneriske renessansen overvunnet, og den barokke strømmen spredte seg raskt. Rembrandt var veldig interessert i iransk og indo-iransk kunst. Denne perioden kan betraktes som en periode med gjensidig påvirkning mellom Iran og Europa.
Shah Abbas II, som regjerte fra 1643 til 1667, favoriserte og oppmuntret spredningen av europeiske og vestlige kunstmetoder og -stiler i Iran. Han sendte en gruppe ungdommer ledet av Mohammad Zaman til Europa (spesielt i Italia) for å lære teknikken til vestlig maleri. Mohammad Zaman endret religion og kom hjem med navnet Paul Zaman. Denne gruppen, noen av de soui-medlemmene som fryktet for å signere sine egne verk, møtte ikke befolkningens favør. De fleste av deres arbeider skildrer Torahs og evangeliets religiøse historier. Mohammad Zaman malte noen få sider som fortsatt var hvite fra boken Khamse-ye Nezami (som ble skrevet etter ordre av Shah Tahmasb, også kalt Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi) malt om hundre år før. Disse maleriene, men i vestlig og europeisk stil, beholder sine spesielle iranske egenskaper ut fra sammensetning, form og farge.
Denne perioden var en periode med dekadens av Safavid kunst. Ingen store arbeider ble opprettet, med unntak av noen tepper og majolica-dekorasjoner, og verkene som faktisk ble opprettet var en videreføring av stilene i den andre perioden.
Tendensen til vestliggjørelse i maleri markerte begynnelsen på et vendepunkt i kunsten å male i senere perioder, nemlig perioder av Zand og Qajar, som vil bli diskutert senere.
Av Safavid-perioden er det andre dyrebare verk i bibliotekene som bærer navnene til andre malere som ikke ble kjent. Beklager at disse arbeidene, som ble holdt i bibliotekene i Sepahsalar-moskeen (nå Shahid Motahhari), i kongelige bibliotek og i Haj Aqa Malek-biblioteket, ikke er blitt undersøkt og analysert.

Keramikk, metaller, tepper, stoffer

For tiden kalles kunst, med unntak av arkitektur, skulptur og maleri, produksjonsindustri eller håndverk som inkluderer keramikk, metall, tre, tepper og forskjellige typer tekstiler.
Når det gjelder behandling av keramikk og metall, fra perioden etter islamens seier over det persiske imperiet, nemlig innføringen av islam i Iran, kan man kanskje ikke gi karakteristikkene og spesifisitetene i de forskjellige perioder. Disse to kunstene, etter Sassanids fall, fortsatte i samme Sassanid-stil og til og med opp til X og XI århundrene i dem kan vi finne tegningene og illustrasjonene av den perioden. Dessverre er det ikke funnet noen bemerkelsesverdige verk av forskjellige perioder av Irans historie.
Selv om de første uavhengige iranske dynastiene kom til makten i øst og nordøst for Iran, er de eldste verkene som finnes i Irak og Farsene, fra regjeringstidspunktet til Buyidi (933-1064), og i det nordlige landet Jeg er fra perid Samanide (818-1006). Disse verkene er små, de presenterer ikke en bestemt stil og metode og viser ikke engang et minimalt vendepunkt. Det var i denne perioden at kunst for kalligrafi for første gang ble brukt i arabisk-Kufic-tegn til å dekorere kantene på platene sammen med blomster- og geometriske malerier og også islamske og lettelserte tegninger.
Når det gjelder keramikk, kan det hende at fra kunstverkene i museene kan det utledes at den største prakten av denne kunsten kom i 10. og 11. århundre, og dens viktigste sentre var byene Samarkand, Bukhara og Nishapur. I denne perioden var produksjonen av vakre keramiske plater dekket av gjennomsiktige emaljer, blomster- og dyremalerier og med Kufic-bokstaver utbredt. I byer som Nishapur, Gorgan, Ray og Kashan spredte enfarget eller flerfarget emaljerte plater med motiver som ble trykt i farger som gul og blå eller med gravert design, men de vakreste rettene var fra Nishapur, ofte med en eller To ringer av skrift i Kufic-tegn, ved kantene eller litt mer sentralt. Fremstillingsmetoden var som følger: Retter laget av keramikk eller leire ble kokt i ovner og deretter ble det tegnet tegninger på dem, da ble de dyppet i glass emaljeoppløsningen og til slutt, da emaljen ble tørket, var de igjen tilberedt. De vakreste rettene er berømte med navnet "zarrinfam" ("golden plates").
Utviklingen av formene og designene til disse rettene var veldig sakte, og under mongolens regjering opplevde keramikkens kunst et øyeblikk av stagnasjon og tilbaketrekning. Under den første Mongol-invasjonen av Chengiz Khan ble byen Nishapur raset til bakken, og etter å ha vannet det i en uke ble byg dyrket. Etter Nishapurs gjenopplivelse var det ikke spor av hans vakre keramiske gjenstander. I det 13. og 14. århundre flyttet hovedkvarteret til denne byen til Takht-e Soleyman, Soltan Abad og Varamin.
Denne perioden kan betraktes som en epoke med fornyelse og gjenopplivning av glassert keramikk. I Ilkhanidi-perioden begynte produksjonen av emaljerte majolicafliser (ofte lyseblå), som for første gang ble brukt i arkitekturen i Maragheh-kuppens forside og deretter produsert etter eksperimentell forskning i byene Isfahan og Kashan selv om hovedformålet var opprettelse og behandling av innlagt majolica fliser for dekorasjon av monumenter, spesielt religiøse. Store kompakte mihrabs ble bygget, det vil si laget av et enkelt stykke eller noen få stykker. Det var da at begrepet kashi ble tatt i bruk, som betyr keramiske fliser.
Under regjeringen til Tamerlane og hans etterfølgere ble de opprettet blant de vakreste dekorasjonene av innlagt majolica fliser, hvis mest fremragende eksempel er Gohar Shad-moskeen i Mashad.
Gitt den større diffusjonen av metallplater, i denne perioden og spesielt under regjering av safaviderne, gjorde keramikere kun keramiske plater for å svare på folks forespørsler om forbruk. Import av ulike gjenstander i glasert keramikk av blå og hvite farger favoriserte diffusjonen av imitasjon av disse gjenstandene og retter i Iran og ble produsert i sentre som Kerman, Isfahan, Tabriz og i kystområdene i Persia-bukten. Av den tiden kan kanskje ikke en autentisk iransk tegning og maleri uten den kinesiske innflytelsen bli funnet; men kashis kunst, eller produksjonen av majolica fliser, var svært vellykket og markerte et svært viktig vendepunkt, spesielt på tidspunktet for regjering av Shah Abbas II. De vakreste eksemplene på disse fliser finner du i monumentene til Shah-moskeen, Shaykh Lotfollah-moskeen og Darb Imam i Isfahan.
Den monotone produksjonen av glaserte keramiske fliser fortsatte i Zand og Qajar-perioder i samme Safavid-stil, men de var generelt emaljerte, og Nishapur-stilen fra 10. og 11. århundre ble nesten glemt. På slutten av Qajar-perioden og under regjeringen av Pahlavi, på grunn av den massive mengden retter og ulike gjenstander fra utlandet, tapte kunsten å lage fliser og keramiske plater god kvalitet og reduserte til et meget høyt nivå trivielt og verdiløst. Men i andre halvdel av Pahlavi-perioden var det tilsynelatende støtte av båten, men det var ikke slik at man kunne snakke om å snu eller lage keramiske mesterverk, eller til og med av arbeid med knapt akseptabel kvalitet. Situasjonen var annerledes med hensyn til metallbearbeiding. Denne kunsten, som på Sassanid tid ble ansett som en av Irans grunnleggende og eksportkunsten, gjenvunnet sin prakt i den islamske perioden, siden regjeringen til Buyidi, oppnådde en relativ perfektion under Seljuk-tiden.
Denne epoken kan betraktes som en av de mest blomstrende perioder med kunstutbredelsen fra islamens seier. De vakreste metalliske verkene i de tidlige islamske periodene tilhører Khorasan-regionen og har ulike dekorasjoner av kalligrafisk skriving og epigrafier i kufiske figurer, malerier av menneskelige figurer, dyr, planter og islamske tegninger. Under regjeringen av mongolene over Iran nådde denne kunsten sin relative fullkommenhet, og det betyr at den ikke ble utryddet under den ødeleggende Mongol-invasjonen og den økonomiske nedgangen i Iran, gjenvinne den samme kraften og skjønnheten i æraen av Ilkhanid. På tidspunktet for regjeringen til Tamerlane var byene Samarkand og Bukhara kunstverkets topp, mens kunstverket, som glassduk, ikke gjorde betydelige fremskritt. Tamerlane ga mer oppmerksomhet og betydning for de kolossale arkitektoniske konstruksjonene og deres innfelte dekorasjoner. Denne kunsten ble imidlertid gjenfødt i Safavid-tiden, og forskjellige typer plater og metallobjekter ble produsert, for eksempel store kandelaber, skuffer, boller, kopper, store krukker, dekorative vaser og rammer laget av speil med ulike design og malerier som ligner tegningen av flisene av majolica og tepper. Stilen til å lage plater med gull og sølv laminater, som ble forlatt etter Sassanids tid, gjenvunnet sin prakt igjen, fortsetter fortsatt i Zand perioden og i begynnelsen av Qajar perioden.
Det bør understrekes at Seljukperioden markerte en utmerket begynnelse i design og form av metallplater, og i denne perioden ble bronseplater trykt eller gravert, idet de beholdt de tradisjonelle former for gjenstander som lamper, pyramideformede krukker, mørtel, carafes, tankards, krukker, boller og boller, og i tillegg til bronse, spredte bruken av kobber også.
Fra midten av tolvte århundre ble nye modeller av sylindriske formede krukker, zoomorphic lamper dekorert med ulike design, kandelabra med en bred base, sprinklere av rosenvann med lange halser, rundhalsede krukker med lange halser som ligner på den sasaniske perioden, bassenger og andre retter i forskjellige design og former. I den perioden ble hele verkets ytre overflate prydet med sølv og kobber, og i domstolens seremonielle haller ble utsatt skulpturer av menneskekroppen og jaktscener på platene og på halskjeder produsert i forskjellige geometriske former og med dekorative bånd. I begynnelsen av 1200-tallet oppstod lette graveringer og tegninger i de utvendige dekorasjonene til platene og gjenstandene.
Med overvinningen av fasen av tilbakegang korset av denne kunsten i mongolperioden, mot slutten av XIII-tallet, var den konsentrert i landets nordvestlige regioner. Under Ghazan Khans regjering (fra de siste årene av det trettende århundre til begynnelsen av det fjortende århundre), sammen med forbedringen av landets økonomiske forhold, nådde metallarbeidet sin topp. Ilkhanidene, som faktisk var buddhister, introduserte østlige elementer i dekorasjonen av metallobjekter. Etter fallet av ilkhanidene i første halvdel av fjortende århundre flyttet hovedkvarteret for metallbearbeiding til Fars-regionen, under Injus og Mozaffarids herredømme. I denne perioden var det to typer arbeider med forskjellige design: de med design påvirket av orientalske temaer, for eksempel vannliljeblomster, mongolske elementer som klær, naturscener og verk med design av geometriske former, kvadratiske og kryssede, produserte i byene Mussel og Bagdad. På platene ble menneskelige figurer av høy statur inngravert (i motsetning til mannen av kort statur av mongolsk utseende i Ilkhanidi-perioden), godt satt og midt i hager eller under jakt. Som et symbol på metallbearbeidingsskolen i Mozaffaridi del Fars-dynastiet, er det objekter som skildrer tekster av bønner og påkallinger, som noen ganger ble lagt til navnene på guvernørene i regionen og signert av kalligrafen Nasabe-ye Shirazi.
Etter erobringen av byen Shiraz, tok Tamerlane med seg til Samarkand mange kunstnere, inkludert de av metallet. Dessverre har ingen metallverk av en viss betydning vært fra den perioden.
I Safavid-perioden ble metallobjekter opprinnelig dekorert med små islamske tegninger og Timurid-stilskrifter, mens fremstillingen av bronseobjekter og plater dekorert med tegninger som ble gravert på dem, fortsatte, mens for produksjon av bassenger og andre retter de støpt bronse som et metall. Det ble et vanlig faktum å skrive på diktplatene eller navnene til profetene og imamene, og ved kantene ble det skåret scener av feiring og jakt mens bakgrunnen ble malt med blomsterdesign.
I Safavid-perioden prøvde kunstnere å endre og utvide formene av metallobjekter. Jugs-bassenger ble laget i vakre figurer og boller smeltet og fint buet for å skape nye og interessante former. Kunstnerne praktiserte brukt jern og stål og utsmykket gjenstander produsert med raffinement. I denne perioden ble mange kampverktøy produsert som sverd, forskjellige typer dolk, hjelmer, skjold og andre våpen og krigsmidler ved hjelp av metaller som jern og stål gravert og merket med gull og sølvplater. I tillegg, for retten og for samfunnets elite, ble sølv- og gullplater laget med meget fine dekorasjoner. Kunsten for metallbearbeiding fortsatte under regjering av Zand og Qajar i samme Safavid-stil.
I Qajar-tider ble blomstermotiver tatt fra malerier og malerier som allerede er i bruk. På den annen side kan man på metalformene i qajar-æra se påvirkninger av den vestlige barok-rokokostilen, som på en eller annen måte er blitt modifisert i henhold til den iranske stilen. Metallbearbeiding er en av kunstene som fremdeles fortsetter i mange iranske byer, inkludert Isfahan, og kunstnerne i denne disiplinen har bestått hemmeligheter fra generasjon til generasjon.
I Safavid-tiden ble kunsten lagt vekt på teppedesign og veving. Det sies at i verkstedene til Shah Tahmasb I, i tillegg til maling, vakker kalligrafi og innbinding, ble kunsten å tegne og teppeveving også lært og produsert, og Shah Tahmasb selv kunne denne kunsten. De viktigste gjenværende verkene fra denne perioden er to meget dyrebare tepper som for tiden oppbevares i Victoria & Albert Museum i London. Det første og viktigste er Ardabil-teppet, som ble stjålet fra klostermausoleet til Shaykh Safi ad-Din Ardabili og solgt til utlendinger. Dette silke- og ullteppet er veldig fint i tekstur, med 520.000 740.000 knop per kvadratmeter. Det er sannsynlig at dette teppet ble produsert før Shah Ismail Safavid eller i det minste under hans regjeringstid. Som det fremgår av det som står på teppet, ble det produsert på et verksted i byen Kashan, og knytingen er av typen "farsbaf" ("persisk type knyting") eller av "senneh" -typen. Det andre teppet, som er kjent under navnet Chelsee (navnet på den britiske ambassadøren for tiden), har XNUMX XNUMX knop på hver kvadratmeter. Den er også av farsbaf-typen og ble vevd i Kashan. Dette teppet er eldre enn Ardabil, og dets design, kjent som "jakthagen", representerer dyr midt i islamske busker, busker og blomster.
Det finnes andre tepper i private samlinger i USA og i Europa, spesielt i den private samlingen av Prinsen i Luxembourg, som imidlertid er av et lavere nivå når det gjelder antall knuter, materialene som brukes og dimensjonene.
Det skal understrekes at i designene til Safavid-teppene, til tross for at de hadde noen likheter med utformingen av rammene dekorert med moskéer og religiøse steder majolica fliser, nølte de ikke med å legge til bilder av dyr og menneskelige figurer midt på øyene, og blomstermotiver. Kanskje for første gang i islamsk Irans historie ble det produsert tepper med jaktmarker, skoger, vilt- og husdyr og fugler, både ekte og legendariske og fantasi, som etter hvert ble en tradisjon etter Safavidsene.
Av de andre kunstene som blomstret under Safavids regjering, er det veving, både silke og kashmir, av gullveving, av sormeh duzi ('broderi med gull eller sølvtråd') etc. Vi snakker om det i kapitlet om gjenopplivelse av tradisjonell kunst i den islamske republikken Iran.
Det er kanskje å nevne at stoffene som ble produsert på tidspunktet for safavidene, for noen egenskaper, kan betraktes som ligner produktene fra den sasanianske æra.
Når det gjelder kunsten til steinarbeid, steinkvarting og skulptur i Safavid-perioden, har ingen viktige arbeider blitt overlatt bortsett fra de store steinplater, som var fylt med søte drinker på bestemte dager, av fontene vann og utskårne steiner i form av dyrepoter. Og dette er kanskje på grunn av forbudet mot skulpturen deklarert av mange ulema. Det kan imidlertid påpekes at steingitter som var utbredt på tidspunktet for Zand for å belyse de underjordiske etasjene, var en av oppfinnelsene til Safavid-perioden, da den korte varigheten av Zandriket ikke forlot nok tid til kunstneriske kreasjoner og for oppfinnelsen av nye verk. Zand-dynastiet var fortsettelsen av Safavid-dynastiet, og overførte arvavidets arv, med mindre endringer, til Qajar.



del
Uncategorized