PHILOSOPHY (FALSAFA)

Filosofi i den islamske verdenFilosofi i den islamske verden dukket opp rundt III / IX århundre, da oversettelsen til arabisk av greske filosofiske tekster fant sted. Den første muslimske filosofen var al-Kindī, som var kjent med doktriner av gresk filosofi og hadde en oversettelse av en oppsummert versjon av den neoplatoniske filosofen Plotinus "Enneads". Det var han som startet prosessen med å formulere et filosofisk teknisk ordforråd på arabisk, og en revurdere av gresk filosofi når det gjelder islamske doktriner.

I begge disse henseender ble han fulgt av al-Fārābī, som lagde grunnlaget for peripatetisk filosofi for å skape rot og utvikle seg innen islam. Filosofene til denne skolen var kjent med Alexandriske og athenske neoplatonister, og med kommentatorene til Aristoteles, og så filosofien til Stagiritten gjennom neo-platoniske øyne. Det er heller ingen mangel på neo-pythagoreiske elementer i al-Kindī, shiite politiske doktriner (Imam-figuren) i al-Fārābī og ideer om shiitisk inspirasjon (spesielt Ismaili-shiisme) i noen av skrifter av Avicenna.

Den viktigste trenden i peripatetic school, som fant sin største islamske eksponent i Avicenna (Ibn Sina), var i alle fall mot en filosofi basert på bruken av det diskursive fakultetet, og i hovedsak avhengig av den syllogistiske metoden. Det rasjonalistiske aspektet ved denne skolen nådde sitt siste punkt med Averroes (Ibn Rushd), som ble den reneste aristoteliske muslimske peripatetiske, og avvist som et eksplisitt aspekt av filosofien de neoplatonistiske og muslimske elementene som hadde gått inn i verdensbildet av orientalske peripatetikk som Avicenna. Imidlertid flyttet de peripatetiske filosofferene, mens de forlot et uutslettelig avtrykk på terminologien til den senere muslimske teologien, gradvis bort fra de ortodokse elementene, både teologiske og gnostiske, slik at de etter deres "refutation" av al-Ghazzali, utøvde liten innflytelse på hoveddelen av muslimsk mening.

Fra det 6. / 12. århundre videre utviklet den andre hovedskolen i den islamske filosofien, hvis grunnlegger var Suhrawardī, og som ble kjent som illuminationistskolen (ishrāqī), i motsetning til den peripatetiske (mashashā'ī). Mens peripatetikkene ble fastere basert på Aristoteles syllogistiske metode, og forsøkte å nå sannheten gjennom argumenter basert på grunn, betraktet opplysningene, som trakk sine doktriner både fra platonisterne og de gamle perserne og fra den islamske åpenbaringen selv Intellektuell intuisjon og belysning er den grunnleggende metoden som skal følges, side om side med bruk av grunn. Faktisk, sammen med gnosis, okkuperte den den sentrale posisjonen i islams intellektuelle liv.

Mens den sunniske verden avviste filosofien nesten utelukkende etter Averroes, bortsett fra logikk og filosofiens vedvarende innflytelse på dens argumenter, så vel som for noen kosmologiske overbevisninger som ble bevart i formuleringen av teologi og i noen doktriner av sufisme, i den sjiamuslimske verden, ble filosofien til begge skoler, peripatetic og opplysning, fortsatt undervist som en levende tradisjon gjennom århundrene i religiøse skoler. Shiisme har alltid vært en minoritet numerisk, men dens åndelige og kulturelle betydning i løpet av den islamske historien har likevel vært veldig dyp. I Persia har de tolvsjiaene dominert siden det XNUMX. / XNUMX. århundre, der filosofien fant sitt mest trivelige habitat etter Averroes-tiden. Der ble logikken og den peripatetiske filosofien, som i det vesentlige er basert på den, forberedende til studiet av opplysningskolens læresetninger, og denne studien var i sin tur en stige for å stige til forståelsen av læren om ren gnose. Av de forskjellige grenene av shiittisk islam er to spesielt viktige for studiet av islamsk filosofi, Duodeciman-skolen eller ja'farīta, og Ismaili-skolen, som hadde stor innflytelse, både politisk og kulturell, i middelalderen. Sjiamuslimene som bærer det profetiske lyset inn i seg selv, er tolkerne i overlegenhet av den indre betydningen av alle ting, i Åpenbaringsboken så vel som i Naturens bok. De besitter i prinsippet kunnskapen om alle ting, overnaturlige så vel som naturlige, og noen av dem - særlig Ja'far al-Sadiq, den sjette imamen - var ikke bare lærere for religiøse og åndelige vitenskaper, men skrev også om naturvitenskap. . Shiismen søkte derfor å dyrke forskjellige vitenskaper, særlig de kosmologiske. Mange av de berømte muslimske forskerne og filosofene - som Avicenna, Nāsir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī - var shiitter eller kom fra et shiitt miljø

 

Avicenna

Rekapituleringen og perfeksjonen av filosofien om al-Kindī og al-Farabi kom med Avicenna, som kanskje var den største filosofen-vitenskapsmannen, og absolutt den mest innflytelsesrike filosofen, i den islamske verden. Han representerer et utmerket eksempel på al-hakīm, der ulike kunnskapsgrener smelter sammen. Etter hans død ble hans skrifter snart kilden der mange forskjellige skoler ville tegne ideer og inspirasjon. Avicenna han var ikke bare en peripatisk filosof som kombinerte Aristoteles doktriner med visse neoplatoniske elementer, og en forsker som observerte naturen innenfor rammen av middelalderens naturfilosofi; han var også en av forløperne til den metafysiske opplysningsskolen (ishrāq), som den største eksponenten var Suhrawardī. I hans senere arbeider, og spesielt i Visionary Tales and the Epistle on Love, blir kosmos til syllogistiske filosofer forvandlet til et symbolunivers som gnostikeren reiser gjennom til sin siste lykke. I "Orientenes logikk", som tilhører et større verk, hvorav mye har gått tapt, nektet Avicenna sine tidligere arbeider, som hovedsakelig er aristoteliske, og anså dem egnet for vanlige mennesker; han foreslo i stedet for den østlige filosofien. Hans trilogi - Hayy ibn Yaqdhan (Living Son of the Awakened), al-Tair (The Bird) og Salāmān and Absāl - omhandler den komplette syklusen av gnostikerens reise fra "skyggeverdenen" til den guddommelige nærvær, øst for Lys. I disse skriftene forblir utformingen av universet fra middelalderens filosofer og forskere uendret; kosmos er imidlertid internalisert i gnostikerens vesen - en "krypt", som den innviede må orientere seg mot, og som han må reise gjennom. Naturens fakta og fenomener blir gjennomsiktige, symboler som har en åndelig betydning for subjektet som kommer i kontakt med dem på denne kosmiske reisen.

Totaliteten av Avicennas arbeid gir et klart eksempel på kunnskapshierarkiet i det islamske samfunnet. Avicenna var en observatør og eksperimenter i geologi og medisin; filosof av den peripatetic skolen, mer neoplatonic enn Aristotelian; og forfatter av gnostiske tekster som ville bli kilden til mange kommentarer til senere opplysende. Man kan se i sin skrifter harmonien av fornuftig, rasjonell og intellektuell kunnskap, avslørt gjennom en imponerende bygning basert på hierarkiet som er iboende for tingets natur, og som i siste instans hviler på de kosmiske manifestasjonens flere stater og grader.

Healing Book (al-Shifa) - den mest komplette utstillingen av den aristoteliske filosofien i islam - inneholder seksjoner som omhandler hver avdeling av naturvitenskap, samt logikk, matematikk og filosofi først. Avicenna beskriver også en forseggjort kosmologi, der planeter er laget for å korrespondere med ulike intelligenser eller engler, som alle kommer fra den første intellekten. I den islamske verden, og spesielt i Persia, ble Avicennas kosmologi tolket i lys av en engelologi, slik at universet alltid holdt sitt hellige aspekt, og fortsatte å tjene som en harmonisk bakgrunn for realiteten av religion. I sin fortellingssyklus, i ulike dikt og i mindre kjente korte avhandlinger, i den vestlige verden, av sin "eksoteriske" filosofi, klargjør Avicenna primordialiteten til den forståelige eller engelske verden og dens overlegenhet over den følsomme og menneskelige verden, så vel som Behovet for den menneskelige sjel å forlate denne verden av skygger og gå tilbake til den engelske verden som den kom fra. Siden intellekten er universets prinsipp, får sjelen kun en viss kunnskap om kosmos når den er forenet med intellekten - det vil si først når den har gjenvunnet sin engelske natur.

I de visionære fortellingene Avicenna blir den naturlige historikeren, forskeren og filosofen, navigatøren og guiden gjennom hele kosmos, fra bruttoformens verden til det guddommelige prinsipp. Alle hans store kunnskaper, opplyst her av intellektuell visjon, tjener som grunnlag for å bygge universets panorama gjennom hvilken indvieren må reise med stor skjønnhet. Naturvitenskapene er her forvandlet til en umiddelbar og direkte virkelighet. Kosmos som de som søker å vite effektivt og ikke bare teoretisk må gjøre, er at deres reise er internalisert i sitt eget vesen; På en måte blir han "kosmos". Avicenna begynner den Visionære Tales med en beskrivelse av essayet, som symboliserer lyset av intellektuell intuisjon, så vel som den åndelige mesteren, som må lede den indviede; og så beskriver han i universets anatomi, eller kosmisk "krypt", gjennom hvilken han veileder og initierer, mester og disipel, at de må fullføre reisen.

 

Al-Ghazzali

Spredningen av asaritt-teologien begrenset rationalismens innflytelse i islam, og med hjelp av sufisme ødela den endelig en stor styrke. Personen som var bestemt til å innse "ødeleggelsen av filosowene" og samtidig å etablere en harmoni mellom islamens eksoteriske og esoteriske elementer, var Abū æāmid Muáammad al-Ghazzali. Respektert like av jurister, teologer og sufiser, og i besittelse av en bemerkelsesverdig lethed av tanke og evne til å uttrykke seg, definerte han en gang for alle i hans skrifter funksjonen som filosofien som et forsøk på menneskelig grunn til å forklare alle ting I et system ville det ha hatt i islam, og spesielt i sunnimuslimsk islam. Etter ham fortsatte den rasjonalistiske filosofien, spesielt i den shiite verden, men ikke som et sentralt aspekt av islamets intellektuelle liv. i Islam al-Ghazzali, utviste aristotelianismen fra islamets indre liv, og dermed garantert overlevelsen til opplysningstiden og sufismen, som kunne bevare seg til i dag. Den radikalt forskjellige hendelsen i Vesten og i den islamske verden i de følgende århundrene, til tross for de mange likhetene i de to sivilisasjonene i middelalderen, kan kanskje forklares delvis av den ulike holdningen som hver av de to sivilisasjonene ville ha tatt mot den peripatetiske filosofien . Reaksjonen fra ortodokse islam, både teologer og visse gnostikere, mot rasjonalistiske filosofer, spesielt med hensyn til naturvitenskapene, er best eksemplifisert i "bekjennelse" av al-Ghazzali Frigjørelse fra feil, der han oppregner de ulike filosofiske og vitenskapelige skoler og deres begrensninger.

 

Averroes og filosofi i Andalucía

I Andalucía nådde den islamske filosofien sin apogee og sin konklusjon med Averroes, etter å ha startet tre århundrer før ham med Ibn Masarrah, Sufi og filosofen som grunnla Almería-skolen. I det 5. / 11. Århundre argumenterte teologen, filosofen og religionshistorikeren Ibn Hazm med sine voluminøse skrifter årsaken til filosofiske og teologiske studier i Andalucia. I tillegg til å være forfatter til et bemerkelsesverdig arbeid i religionshistorien skrev Ibn Hazm forskjellige filosofiske verk, hvorav den mest kjente er Dovens ring, som på den måten Platos Phaedrus analyserer universell kjærlighet som gjennomsyrer hele kosmos. Ibn Hazm representerer faktisk den platoniske tendensen i islamsk filosofi i Andalucía.

For peripatetic skolen fant den sin første fremtredende representant i Avempace, som ble født i Nord-Spania, i Zaragoza, og døde i Fez i 533 / 1138. Han var både en forsker og en filosof og utøvde stor innflytelse til tross for at de fleste av hans skrifter har gått tapt. Som mange andre andalusiske filosofer ble han mer tiltrukket av al-Fārābīs filosofi enn Avicenna, samtidig som han motsatte seg al-Ghazzali, som bare noen få år før Avempace hadde kritisert Avicenna på noen punkter i sin filosofi. Selv om han selv var tilbøyelig til en metafysisk tolkning av filosofien som førte det nærmere til domenet til gnosis, representerte han en annen trend med hensyn til perspektivet av al-Ghazzali. Faktisk ga han den andalusiske filosofien et inntrykk som kunne kalles "antighazzālīana", som kulminerte med Averroes, som motsatte seg både al-Ghazzālī og visse fortolkninger av Avicenna som al-Ghazzālī i sin tur kritiserte. Avempace skrev flere kommentarer til Aristoteles, samt uavhengige verk på astronomi, filosofi og musikk, og som al-Fārābī var han en ekspertmusiker. I astronomi skrev han en avhandling for å forsvare Aristoteles celestialfysikk mot det eptoytiske Ptolemaiske systemet, og understreket derfor en omfattende debatt som ble utført av senere astronomer og filosofer. Avempaces hovedfilosofiske arbeid er regimet av det ensomme, et uferdig metafysisk arbeid basert på det sentrale temaet for foreningen med Active Intellect. Avempace utviklet en forseggjort teori om åndelige former. Han skiller mellom forståelige former som er abstraheret fra materie og forståelige former uavhengig av materie, og argumenterer for at filosofiske oppfatninger skal gå fra første til andre. Denne doktrinen er av største betydning i sin fysikk, hvor han bruker den til tyngdekraften, med resultater som har vidtgående historiske effekter. Det er i domenet til det filosofiske aspektet av fysikk at Avempace er bedre kjent i Vesten. Avempace oppfattet også tyngdekraften som en indre form, en åndelig form, som beveger kroppene fra innsiden og som han sammenlignet med bevegelsen av himmellegemer ved intelligens. Han eliminert dermed barrieren mellom himmelen og sublasjonens verden.

Mellom Avempace og Averroè finner vi figuren av Ibn Tufail, doktor, filosof og politiker også kjent i Vesten gjennom kritikken til Averroè adressert i hans kommentar til Aristoteles De Anima. I tillegg til hans bidrag til medisin, er han best kjent for arbeidet "Den oppvoksne levende sønn", som imidlertid ikke bør forveksles med Avicenna-arbeidet, som har samme tittel. Ibn Tufail var faktisk en stor beundrer av Avicenna, men hans arbeid har en annen tilnærming og konklusjon, selv om det også er et søk på kunnskap gjennom foreningen med Active Intellect. Ukjent i middelalderen, ble det oversatt i det syttende århundre som Philosophus autodidactus og laget et dypt inntrykk på noen filosofer av den tiden, samt på de engelske mystikene, som snakket om det indre lys og forsøkte å oppdage "lyset" til indre selv gjennom individuell innsats.

Svaret på de muslimske filosofer som prøvde å modifisere Aristoteles så vel som utfordringen til al-Ghazzali mot filosofer ble det gitt, men uten for stor effekt på den muslimske verden, av Averroes. Han trodde, som mange middelalderske filosofer, at både grunn og åpenbaring er kilder til sannhet og fører til det samme ultimate mål, som det fremgår av boken Den avgjørende avhandlingen om religionsavtalen med filosofien. i motsetning til Avicenna og mange andre berømte muslimske filosofer, var hans tanker imidlertid langt mer rasjonalistisk enn intellektuell. Hans system er den mest komplette og trofaste utstillingen, i den islamske verden, av Aristoteles og hans neo-platonske kommentatorer. Han fulgte Aristoteles med stor troskap i delområdets vitenskap, selv om han adskiller seg fra Stagirita på spørsmål knyttet til intellekten, til Guds forhold til universet og til sammenhengen mellom filosofi og religion. Likevel trodde han som Stagiritten at hele kunnskapen kunne bli oppdaget av menneskelig grunn ved å arbeide med sansens opplevelse, og at Guds eksistens kunne demonstreres med argumenter hentet fra fysikken. Inkonsekvensen av inkonsekvens var Averroes svar på al-Ghazzālis angrep på filosofer, som imidlertid ikke hadde samme innflytelse i den islamske verden som angrepet. Averroes ideer ble undervist i noen islamske land, som Persia, umiddelbart etter hans død, som en del av legemidlet til peripatetisk skole. Og likevel har Averroè, selv innen peripatetisk filosofi, hatt en sekundær stilling i forhold til al-Fārābī og Avicenna, hvis mindre rasjonistiske og mer metafysiske perspektiver har gitt et selskap mer sympatisk til gnosis og en mer egnet bakgrunn for intellektuell intuisjon, av de av de mest rasjonalistiske filosofiene til Averroè.

 

Al Tūsī

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, en av de ledende muslimske matematikere og astronomer, prøver å gjenopprette Avicenna-skolen. Han klarte å plassere seg i hver skoles perspektiv, og forsvare det fra sitt eget synspunkt; og også å lage et arbeid på dette feltet, som senere ble akseptert som en klassisk autoritet. Han hadde fullt ut realisert den indre harmonien i de ulike perspektiver som ble dyrket i islam. Faktisk fremhever han denne harmonien i hans skrifter, resultatet av stillingen som har blitt tildelt hver vitenskap i henhold til en hierarkisk rekkefølge, og dermed bevarer helhetenes harmoni og hindrer disiplene fra å bli motstridende fiender på en intellektuell slagmark. Sammenlignet med Avicenna, Nasīr al-Dīn al-Tūsī Han må betraktes som mindreverdig som en filosof og som en lege, men overlegen som matematiker og som teolog. Hans skrifter i persisk er viktigere enn Avicenna. I alle fall er han andre eneste til Avicenna, mesteren til alle muslimske filosoffer-forskere, i sin innflytelse og betydning for den islamske kunst og vitenskap og filosofi. Universitetet til geni av Nasīr al-Dīn al-Tūsī, som noen feilaktig har feilaktig på grunn av manglende prinsipper, fremgår av det faktum at han, mens han var i tjeneste for ismailiene, var i stand til å mestre sine doktriner og også skrive forskjellige verk som inneholder noen av de klareste utstillinger av ismailisme.

 

Suhrawardī e Mullā Sadrā

Selv om det levde nesten et århundre før Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Shihāb al-Dīn al-Suhrawardī tilhører - så langt som påvirkning av skolen han grunnla - til århundrene etter den matematiske filosofen, som han også utøvde en viss innflytelse på. Suhrawardi levde bare 38 år etter å ha vært født i 548 / 1153 og døde i 587 / 1191, men de var imidlertid nok for at han skulle finne det nest viktigste filosofiske perspektivet på islam, opplysningsskolen, som ble en konkurrent av de fleste gamle peripatetic school, og snart endte opp med å skjule den. Suhrawardi studerte i Maragha, sentrum for fremtidens astronomiske aktiviteter al-Tusi, og også i Isfahan, hvor han var medstudent av Fakhr al-Dīn al-Rāzī. Han reiste mye i Persia, Anatolia og Syria, og endelig bosatte seg i Aleppo. Her førte hans åpne eksponering av esoteriske doktriner, og spesielt hans bruk av en symbolikk trukket fra zoroastriske kilder, i tillegg til hans sterke og eksplisitte kritikk mot jurister, en alvorlig reaksjon som førte til fengsel og til slutt til hans død. Suhrawardi, kjent for sine landsmenn som Shaykh al-ishrāq, eller "mester av opplysning", var forfatteren av en rekke filosofiske og gnostiske verk i arabisk og persisk, den viktigste er Hikmat al-ishrāq (La Visdomens visdom), det grunnleggende testamentet til den skolen, som alltid har dominert den intellektuelle scenen i Persia siden den ble skrevet. Suhrawardi åpner dette mesterlige arbeidet med en alvorlig kritikk av den peripatetiske filosofien, ikke bare i logikk, men også i naturlig filosofi, psykologi og metafysikk. Han insisterer på den arketypiske verden, som Aristoteles hadde etterlatt til fordel for den immanente formen, og anser studiet av natur som penetrasjon og hermeneutisk tolkning av kosmologiske symboler. Han avskaffer også den aristoteliske forskjellen mellom del- og himmelregionene, og plasserer grensen mellom det rene lysets eller Østens verden, og verden i hvilken materie eller mørke er blandet med lys - det vil si Vesten - i sfæren av faste stjerner. Den sanne himmelen begynner derfor ved grensen til det synlige universet, og hva Aristotelians og Ptolemaics har kalt himmelen tilhører mer eller mindre det samme domenet som generasjons- og korrupsjonsverdenen.

Suhrawardī diskuterte også kunnskapens kunnskap i lengden, og baserte den på opplysning. Han kombinerer modusen med grunn med intuisjon, med tanke på de to nødvendige komplementene til hverandre. Grunn uten intuisjon og belysning er ifølge Suhrawardī barnslig og halvblind og kan aldri nå den transcendente kilden til all sannhet og intellekt; mens intuisjon, uten forberedelse i logikk og uten trening og utvikling av den rasjonelle fakultet, kan viderekobles, og dessuten kan ikke uttrykke seg kortfattet og metodisk. Dette er grunnen til at opplysningens visdom begynner med logikk og slutter med et kapittel om ekstase og kontemplasjon av himmelske essenser. Suhrawardi skrev også mange korte symbolske historier, hovedsakelig på persisk, som er mesterverk av persisk prosa, og som illustrerer, i en svært kunstnerisk form, universet av symboler som adept må reise for å nå sannheten. I disse avhandlingene diskuteres mange aspekter av naturfilosofien, spesielt lys og lysende fenomener. Målet er imidlertid å åpne en vei gjennom kosmos med målet å lede den som søker sannheten og dermed frigjøre den fra alle hindringene og bestemmelsene knyttet til naturlig dominans. Det endelige målet med alle former for kunnskap er opplysning og gnosis, som Suhrawardi plasserer med umiskjennelige vilkår, øverst i kunnskapshierarkiet, og bekrefter dermed den essensielle naturen til islamsk åpenbaring.

Suhraeds doktriner fant sitt hyggelige hjem i Persia, spesielt i Shia-miljøet, hvor den islamske filosofien og teosofien utviklet seg under den siste fasen av islamsk historie. Suhrawardīs skole nærmet seg peripatetikkens, spesielt som tolket av Avicenna, og også til de gnostiske doktrinene i Ibn 'Arabīs skole. I shi'ismens livmor ble disse forskjellige perspektiver samlet i slutten av XI / XVII århundre i syntesen realisert av Mullā Sadrā. Denne persiske essay var en filosof og gnostiker og en av de største utstillerne av metafysiske doktriner i islam. De åndelige reise av Mullā Sadrā de er det mest monumentale arbeidet med den islamske filosofien, hvor rasjonelle argumenter, belysninger mottatt fra åndelig intuisjon og åpenbaringsprinsippene harmoniserer i en helhet som markerer kulminasjonen av tusen års intellektuell aktivitet i den islamske verden. Basere sin lære om enhetens å være, på den konstante "transubstantial" forandring og på å bli denne ufullkomne verden av generasjon og korrupsjon, Mullā Sadrā han skapte en stor syntese som dominert Persias intellektuelle liv og mye av det muslimske India i løpet av de siste århundrene. Sammen med Suhrawardi ga han et syn på universet som inneholder elementer fra de tidligere utviklede naturvitenskapene, og som har vært matrisen for intellektuelle og filosofiske vitenskap, spesielt i de islamske østre landene. Dermed leste hans doktriner, som for mesteren til islamsk gnosis, Ibn 'Arabī og hans etterfølgere, kosmosens visjon til de fleste av dem som i den islamske verden har trodd veien til åndelig realisering.

del
Uncategorized