arkitektur

arkitektur

forrige pil
neste pil
slider

Når det gjelder den pre-islamske epoken, er de eneste viktige vitnesbyrdene som gjenstår av persisk arkitektur, de av den ekstraordinære zigguratelamiten av Choga Zanbil. I gamle tider bestod byggematerialer hovedsakelig av soltørrede mudderstein; de fyrte mursteinene begynte å bli brukt til utvendige flater, bare fra det 12. århundre f.Kr. De gamle innbyggerne i det iranske platået tilskrev stor symbolsk-religiøs verdi for fjellene, og i etterligning av fjellene ble konstruksjonene bygget, akkurat som de store pyramidale templene kalt ziggurat.

Ved århundreskiftet var de to viktigste innflytelsene på arkitektoniske stiler de som først ble utøvet av Zarathustras religion og deretter av islam. De fleste av de større bygningene ble bygget for religiøse formål, men påvirkningen av religion var åpenbar, selv i bygninger for andre bruksområder - selv de kristne kirker i Persia ville ofte inkludere islamske elementer.

På den annen side endret arkitekturen av bygningene betydelig, avhengig av perioden. På tidspunktet for Kyrus, for eksempel, var de avlange i form, utsøkte proporsjoner, og generelt ferdig i kontrastfarger. Darius og Xerxes palasser var større og av bedre kvalitet, men ganske tunge og blottet for farger, preget av de utførlige skulpturene i innganger, trapper og kolonner. Den vanligste designen var en stor hall med kolonner, omgitt av mindre rom; En annen karakteristisk funksjon var bruken av nisjer ved siden av vinduene, som fremdeles finnes i dag i persiske hus. Materialene som ble brukt, inneholdt grove murstein for veggene, lokal steinutvinning for vinduene, inngangene og en del av veggene og kolonnene og tunge trebjelker for takene.

Erobringen av Alexander den Store stopper nesten Achaemenid-stilen i Persia, og begynte introduksjonen i Hellenismens land under Seleucidene. Ingen viktige eksempler forblir, med unntak av Anahitas tempel i Kangavar, med greske hovedsteder, bygget til ære for en gresk guddom (Artemis).

På parthiernes tid var det en form for forurensning eller fusjon mellom hellenisme og urfolksstil, ledsaget av noen romersk og bysantinsk innflytelse, men samtidig oppstod flere typisk persiske elementer, som Eivan, den store hallen portal med åpen fathvelv.

I Sassanid-perioden ble bygningene større, tyngre og mer komplekse, de mest modige dekorasjonene, og oftere bruken av farge, spesielt i fresker og mosaikker. Sassanidene bygde ildtempler (refererer til Zarathustras religion) over hele territoriet av imperiet, og den enkle utformingen av de første eksemplene forblev hele resten av den pre-islamske epoken, selv i kirkens utforming. Den viktigste pilegrims destinasjonen til det pre-islamske persiske imperiet, Takht-e Soleiman, går tilbake til Sassanid-epoken. Men de sentrale karakteristikkene til Sassanid-bygningene (de fire eivanens gulv med et kvadratisk kuppelkammer, pilene som kuppelen hvilte og den store buede inngangen), utsøkt persisk, ville ha vært av stor betydning også i de følgende århundrer, for eksempel å påvirke Utvikling av en typisk persisk moskeemodell, den såkalte "madresseh-moskeen", bygget på de fire eivanske planene.
Kunsten av islamsk Iran er i stor grad basert på sassanidernes, men er begrenset bare til visse former. Med andre ord forflyttet den arabiske invasjonen av det syvende århundre ikke Sassanid-stilen, så godt utviklet, men introduserte den islamske faktoren som utøvde en gjennomgripende innflytelse på de fleste persiske kunstneriske former, både ved å forme naturen og den grunnleggende arkitektoniske utformingen av religiøse bygninger, både ved å definere type dekorasjon.
Mosken (mesjed) er overalt i verden symbolet på islam som et møtested mellom menneske og Gud, og mellom mann og mann. Dens former kan være svært varierte, og til tross for at de er et bønnehus, kan det også fungere som et møterom, en religiøs skole, noen ganger som et rettssalen.

De fleste iranske moskeer samsvarer helt eller delvis med et design som i Iran må betraktes som normen. Den består av en stor, sentral åpen plass, hvor noen ganger kan trær og blomster plantes, med en stor eivan som åpner på siden mot Mekka og fører inn i et helligdom som dekkes av en kuppel. På de andre tre sidene av det sentrale rommet er det buer og alter, og i midten av hver finner vi en mindre eivan. Til venstre og til høyre for helligdommen finnes rom med buer, og også loggier (hvor kvinner ofte samles), hvorfra man kan se mehraben, nisje som indikerer retningen til Qaaba, foran hvilken de troende ber. I større moskeer er den sørlige eivanen, som ofte er hovedinngangen, flankert av minareter.

De første minareter var firkantede, i hvert fall med hensyn til de nedre etasjene, men få av denne typen forblir i dagens Iran. De sylindriske minareter ble født i nordøst for Iran: de var laget av murstein og koniske mot toppen. Inntil det 13. århundre var de nesten alltid single og plassert i det nordlige hjørnet av moskeen. I det femtende århundre begynte de å være dekket av mosaikker eller fargede fliser, i henhold til smaken av tiden. Men i landet minareter er ikke veldig mange sammenlignet, for eksempel til Tyrkia; I Isfahan alene er de et fremtredende sted i landskapet.

Helligdommene eller hellige gravene er svært vanlige i Iran: de finnes i nesten alle byer, og landsbyens helligdommer eller bygget langs veiene er et typisk element i det persiske landskapet. Vanligvis er de beskjedne bygninger, sirkulære eller firkantede eller åttkantede, overfylt av en kuppel eller en kegle. Mange er suggestive, men mangler stor arkitektonisk verdi, og tar på seg særegne regionale egenskaper. De mest berømte helligdommene, "pågår" strukturer som hver generasjon av hengivne legger til noen elementer, er imidlertid blant de mest fantastiske og noen ganger de mest overdådige bygningene i landet.

De sekulære gravene er delt inn i to store arkitektoniske kategorier: de domedale mausoleene og tårnene graver. Den førstnevnte har noen avfinitet med de større helligdommene: de er ofte åttekantede og strømmer inn i en sirkelformet kuppel, er bygget for å bli besøkt og beundret på utsiden så vel som på innsiden for å inspirere ærbødighet mot ikke-religiøse men verdig å bli husket . Tårngravene, typisk spesielt i Nord-Iran, ble oppfattet i en helt annen ånd: som ensomme og fjerne hvilesteder, ikke ment å bli besøkt eller beundret av besøkende.

For palassene er det mange vitnesbyrd om Achaemenid og Sassanid-æraen, imponerende bygninger både for deres størrelse og for kvaliteten på detaljene; og noen av dem har blitt bevart nesten mirakuløst, som i Persepolis. Hvert spor av kongelige boliger i Seljuk og Mongolene har gått tapt. I stedet forblir Safavids kongelige palasser, men bare i området Isfahan.

Til slutt fortjener caravanserragli en egen diskusjon. Langs Silkeveien ble det gjennom århundrene bygget en rekke offentlige bygninger, som er beregnet til kollektiv bruk, som for eksempel caravanserais eller Ab-Anbar, underjordiske cisterner for innsamling og lagring av vann. Caravanseraisene ble brukt både som hotell for parkering og som varehus for varer, og mangfoldet av deres arkitektoniske og stilistiske former skyldes mange faktorer, økonomiske, militære og i mange tilfeller religiøse.

Langs ruten fra Khorassan til Kermanshah, som krysser forskjellige områder som Semnan-regionene, Sentralregionen, Teheran-regionen og Hamedan-regionen, kan du fremdeles se flere campingvogner, for det meste bygget i Safavid-perioden - noen men de dateres tilbake til den pre-islamske perioden, andre, nyere, tilhører Qajar-tiden. Imidlertid lider alle av tidens herjinger, og i et visst antall tilfeller (som for eksempel Sar-e Pol-e Zahab, fra Safavid-perioden, hvis mursteinsstruktur med fire arkader er i beklagelige forhold, til tross for snakk om mulig utvinning) bare ruiner kan observeres, som en konsekvens av skaden forårsaket av flom og jordskjelv.

De viktigste karavanseraiene finnes i regionen til dagens Khorassan. Den av Mahidasht, bygd i Safavid-epoken, ble deretter gjenopprettet og satt i drift i 1893 etter ordre fra Nasser ad-Din Shah Qajar, som ligger nordøst for byen med samme navn, og består av fire arkader. Den sentrale gårdsplassen er et kvadratmeter på sytti meter på hver side; inngangsportalen åpner på sørsiden, og krysser den inn i en vestibul med det kuppelte taket som igjen kobler seg til den sørlige porticoen. Portalen sokkelen er i stein: Den ligger mellom de to østlige og vestlige buene og strekker seg til hvor vestibulen begynner. På hver av de to sidene av inngangen kan du se fem doble buer og to dekorative buer som virker som alkove. En gang inne i caravanserai kan man observere to små buer, hver meter bred og to meter høy, som begge fører til de dammede kamrene.

Sytti kilometer vest for Kermanshah, på veien som fører fra denne byen til Karbala, et sted spesielt æret av shi'itene fordi det er stedet for graven til den hellige Imam Hossein som led martyrdom der, møter caravanserai av Islamabad-e Qarb ("Islamabad West"). På tidspunktet for sin største prakt var dette sannsynligvis en av de vakreste og mest populære caravanseraiene i Kermanshah-området. Den består av fire arkader, og den sentrale gårdsplassen har en rektangulær form. Inngangen, på sørsiden, er rikelig innredet, mye mer enn de andre caravanseraisene i regionen. Som den forrige, dateres denne tilbake til Safavid-epoken og ble restaurert i Qajar-perioden.

Nær landsbyen Bisotoun, foran fjellet med samme navn, omtrent 38 kilometer nord for Kermanshah, er caravanserai kalt "av Sheikh Ali Khan Zanganeh", oppkalt etter guvernøren i området under regjeringen til Shah Abbas I Safavid den store. (1587 - 1628): Da han ble statsminister under den påfølgende regjeringen til Shah Soleiman, donerte Sheikh Ali Khan noe av det tilstøtende landet til samfunnet slik at fortjenesten fra dyrkingen deres var bestemt for vedlikehold av caravanserai. Planen for strukturen, med fire arkader, ligner veldig på Mahidasht, men i de fire hjørnene er det like mange prydtårn, og den sentrale gårdsplassen er rektangulær (83,6 meter ved 74,50). Rundt om er det 47 rom, hvor de reisende i de forskjellige campingvognene var innkvartert.

del
  • 2
    Aksjer
Uncategorized