PROFEKS OG IMAMAT

I islamssynet er mennesket en av Guds skapninger, og hvis han streber etter lykke og lykke, må han være realistisk og rettferdig og ha en tro basert på faste og korrekte prinsipper, en oppreist karakter og god oppførsel, og Gud han veileder ham mot lykke og frelse gjennom "profeti". Hver eksisterende art forblir i henhold til en bestemt plan som hver enkelt person som tilhører den utfører med sin spesifikke livsstil. Mer eksplisitt har hver sjanger et veldig spesifikt sett med plikter i verdens harmoni, som den ledes av Gud i. I denne forbindelse sier Koranen:

"(Moses) sa:" Vår Gud er Den som ga sin spesielle natur til alt og ledet det. "(Holy Quran, 20: 50)

Alle universets komponenter følger denne normen, og generelt gjelder denne tilstanden også for mennesket. Hans sak er imidlertid en fundamental forskjell, siden han presenterer en særegen egenskap: vilkårlighet. Han kan nekte å utføre en handling som ikke involverer hindringer og er helt gunstig for ham, og tvert imot engasjere seg i en handling som er helt skadelig for ham. Noen ganger nekter han å ta en motgift, noen ganger drikker han et gift for å avslutte hans dager.

Det er klart at Gud, som leder alle hans skapninger mot godhet og fullkommenhet, ikke vil tvinge en vilkårlig skapning til å følge den rette veien. Dette bekreftes av profeternes oppførsel, sendt av den allmektige Gud for å veilede mannen mot godhet, fullkommenhet og lykke.

På Guds side, kunngjør de mennesket veien til godt og lykke og det onde og fortabelsen; de kommuniserer med tilhengerne av Guds religion at de vil motta en generøs belønning for deres rettferdige handling og gi dem håp i guddommelig barmhjertighet. I stedet advare de onde og syndere av guddommelig straff; Menn vil da være fri til å velge mellom godt og ondt mellom lykke og fortapt.

Dette er hva Herren har beordret å veilede mannen mot godhet, fullkommenhet og lykke og å frelse ham fra ondskap, fra vitser og fortabelse.

Nå, hvis det er sant at mannen gjennom sitt intellekt er i stand til å forstå godt og ondt på en generell måte, er det også sant at dette samme intellektet for det meste blir overvunnet av lidenskaper og noen ganger faller i feil. Det er derfor nødvendig at Gud, i tillegg til intellektet, stiller menneskene til disposisjon et absolutt ufeilbart og uadskillelig medium. Det er med andre ord nødvendig at Herren med et uovervinnelig middel bekrefter de forskrifter som gjør oss i stand til å forstå på en generell måte gjennom intellektet. Denne uoverstigelige virkemåten er nettopp "profetien": Den Aller Høyeste åpenbarer til en av hans tjenere (profeten) hans frelsende ordninger og instruerer ham om å overføre dem til menn og fremkalle dem (gi dem håp i hans belønning og advare dem om Hans straff) for å følge disse hellige lover.

Til dette formål har englene funksjonen som "himmelske budbringere" som knytter himmelen til jorden og manifesterer i dem slik vilje; Imam Alì sier i denne forbindelse:

"Han gjorde englene vaktene til Hans åpenbaring og sendte dem til profetene" (Serm. N. 90).

Således ser vi, i en forsynlig visjon om menneskets eksistens, at Herrens engel manifesterte seg mot Abraham, til Moses og til Maria, til hvem han kunngjør at han vil tenke en sønn som heter Jesus; i "grotten" vil det være engel Gabriel som vises til Muhammad og "rive sløret av hans kunnskap", gravering i sin sjel Guds bok som han senere ville åpenbare for menn.

Et koranisk vers som uttrykker seg slik:

"Vi tilbød innskudd av våre hemmeligheter til himmelen, til jorden og til fjellene: de alle nektet å ansette ham og de skjelvet. Mannen er imot det. Han er faktisk en forbannet og en fjols "(XXXIII, 72).

I denne "galskapen" og i denne "presumptionen" ligger nettopp den "essensielle" storheten av den menneskelige tilstand, som uttrykt i Adam skapt av Gud som sin vicar (Khalifa). Det er sagt i sura II at Gud, etter å ha skapt Adam og lært ham "Navn på ting", presenterte ham for englene og fortalte dem:

     Informer meg om navnene til disse tingene, hvis du er sannferdig. Englene svarte: «Ære til deg! Vi har ingen kunnskap, unntatt den du lærte oss ... » Gud sa da til Adam: "Adam, si navnene til ting". Og da Adam hadde sagt dem med sine navn, sa Gud: "Har jeg ikke fortalt deg at jeg kjenner himmelen og jordens hemmelighet?" [XXVIII, 32].

Et uttrykk, sistnevnte, som oppsummerer Adams natur, er vedlagt selve setet av navn, det vil si "universelle kvaliteter" og dermed skille fra englene for den symbolske integrasjonen i ham av hele eksistensen, med den etterfølgende perfekte kunnskap om Gud. Denne Adam er den som "ser Gud ut i ansiktet", lever i sitt lys og nyter den konstante guddommelige velvilje; Han er Guds sjef i hele universet og plasseres derfor av ham i en dimensjon utenfor tid og rom, i Gardenens "evige nåtid".

Koranen sier:

Vi sa til Adam: "O Adam, du og din kone bor i hagen og spiser fruktene av den; men nær ikke denne planten, slik at du ikke blir ugudelig »[II, 35].

"Død" og "Misgjerning" transponert til et metafysisk nivå, uttrykker ideen om tapet av "paradisial" tilstanden for uadskillelig forening med Gud, med det derav følgende "fall", som er utvisningen fra Paradiset og slutten av den privilegerte staten for hvilken Adam ble valgt som "det beste i hans skaperverk" og ble gjort som "førstegangs skapelse" (Serm. n. 90).

Koranen uttrykker seg således:

  ... da fortalte vi dem: "kom ned fra paradiset, en del av dere vil være den andre fienden; På jorden vil du ha en bolig og nytelse i en begrenset periode "[II, 36].

Drevet ut av hagen og fratatt sin sentrale rolle i universet, fant han seg nedgradert til tilstanden til et normalt menneske, på et nivå hvor han ikke lenger kunne "møte Gud", men måtte snarere bygge over avstanden som skilt ham fra ham og dette ved å appellere til den "guddommelige gnisten" plassert i hans hjerte. Det var Gud selv, etter å ha vist sin vrede, å utvide til Adam, barmhjertighetens hånd, og påpekte ham veien, etter hvilken mann kan gjenopprette den paradisiale tilstanden til "opprinnelsen"; så sier Koranen:

     Adam mottok ord fra sin Herre og Gud mottok hans [omvendelse] [II, 37].

     ... de som vil følge min retning vil aldri ha noen frykt [II, 38].

Og Imam Alì gir den "dype meningen" av de to versene:

     Deretter tilbød Gud Adam sin mulighet til å omvender seg, lærte ham hans nådes ord, lovet å få ham tilbake til det jordiske paradiset og sendt ham til prøvelsesstedet og fremveksten av avkom [Serm. n. 1].

     ... Gud sendte ham, etter å ha akseptert sin omvendelse, å fylle sitt land og tjene som bevis og vitnesbyrd for ham blant sine skapninger [Serm. n. 90].

I Imam Alìs ord er den tradisjonelle ideen om "restaurering" derfor uttrykt, som nødvendigvis representerer "fallets naturlige komplement" og dermed gjenoppretter den opprinnelige situasjonen for enhet, fordi dette representerer enhetens refleksjon guddommelig i eksistensiell menneskelig orden. I Koranen er ideen om "restaurering" uttrykt på et individuelt nivå av verset som snakker om «retningen» som skal følges for å komme igjen til «møte Gud» og utvikles på menneskehetens nivå av den "profetiske kjeden" som beveger seg fra Adam og lukker med Muhammad, den siste ringen av den og segl av "Prophecy Cycle".

I profetien er det nettopp muligheten for at mennesket skal "bli gjenfødt" i Gud og bli opprettholdt i den retningen som fører til ham, og behovet for disse "nedstigninger av den høje" i den menneskelige rekkefølge er uttrykt nettopp av betingelsen om at Adam "kastet ut" fra hagen "og modell av en menneskehet underlagt den ubønnelige loven om fødsel, å leve og dø:

     ... du vil ha et midlertidig opphold og en midlertidig bruksrett på jorden. Du vil leve på det, du vil dø i den og fra det vil du bli sluppet ut [VII, 24].

Den opprinnelige Himmel-Jorden enhet oppsummert i Paradiset Adam var derfor tapt, himmelen var lengre unna og mannen ble mer og mer fanget opp i sin jordiske tilstand, mer og mer dominert av hans "tunge del" som forhindret ham i å heve sin Øyne mot Gud: Således er Adam bestemt til å være "udødelig" i skyggen av livets tre, til døden (Serm. n. 89). Imam Alì sier:

  Selv da Adam kom til å dø, forlot Gud ikke menn uten å tjene hverandre som bevis og vitnesbyrd for hans guddommelige essens, og tjene som et bånd mellom dem og hans kunnskap, men han ga dem bevis med sine utvalgte Budbringere og bærere av hans budskap.    

Særlig enkeltpersoner er derfor den uadskillelige forening mellom himmel og jord mellom guddommelig og menneskelig, mellom guddommelig pust og leire, realisert, og de representerer, i den spesielle tid og i det spesielle menneskelige miljø av Gud valgt for dem, Paradis Adam av opprinnelsen og kan dermed "se Gud i ansiktet". Koranen sier:

     ... og vi sendte apostler av hvem vi snakket tidligere og andre apostler som vi ikke har talt til dere [IV, 164].

O barn av Adam! I sannhet vil de komme til dere apostler, for å fortelle dere mine tegn! [VII, 35].

Disse versene inkluderer både de fem profetene Ulil'azm (Noah, Abraham, Moses, Jesus, Muhammed), begge de utallige andre profetene (oppført i det symbolske tallet på ett hundre og tjuefem tusen), hvis vitnesbyrd om Gud fant sted i de tidsintervaller mellom en profet Ulil'azm og den andre, eller i menneskelige miljøer som ikke er interessert i Profetien. Det er dette begrepet "universell orden" som Imam Alì uttrykker på denne måten (Serm. N. 220):

I alle perioder og epoker da det ikke var noen profeter på jorden, var det mennesker som Gud, hans godhet er verdifulle, hvisket gjennom sine indre fakulteter og med hvem han talte gjennom deres sinn. Ved hjelp av den strålende oppvåkning av deres hørelse, deres syn og deres hjerter, holdt de i live med andre minnet om Guds dager og forårsaket at blant folkene var det frykt for Gud ... På denne måten de hadde funksjonen til lys i dette mørket og guider gjennom disse tvilene.

I Koranen er det sagt:

Menn dannet en nasjon; Gud sendte til dem profetene [II, 213].

Når det gjelder store profeter, refererer dette verset til Noah (i Koranen Nuh) hvorav Bibelen og Koranen snakker om flommen, da han plasserte alle dyrearter i arken og etter katastrofen fødte en ny menneskehet, "Adams" en som hadde gått bort i vannet løsnet av den guddommelige vrede. Noah var derfor en mann som Gud snakket til, og han snakket med Gud, en profet, derfor bestemt til å representere den "støttende aksen" til et menneskelig konsortium som, som alltid fremgår av Bibelen, snakket et enkelt språk, direkte avledet fra den "himmelske" en, som Gud lærte til Adam for å rose til hans navn. Avviket fra den paradisiale tilstanden til opprinnelsen medførte også det progressive tapet av kardinal ideen om guddommelig enhet, til fordel for spredning i "karakteristiske" hensynet til Guds attributter, ikke lenger brakt tilbake til Ham og forent i Hans Overordnede Enhet.

Det kreves derfor at en profet skulle manifesteres og at Guds ord, fjernet, igjen skulle bli hørt av menn; Det var Abraham som mottok ordren for å utføre dette oppdraget. Når han snakker om Abraham, understreker han sin natur som en profet, og uttrykker seg således: "Abraham var Hanif, ikke allerede polytheist »[VI, 161]. Abraham hadde derfor i ham den uadskillelige foreningen mellom guddommelig pust og "leire" som ville ha gjort at han steg opp, så snart Gud ønsket det, til Paradisparadiset, og dette er vitnet av verset: "Så viste vi Abraham den Kongeriket av himmel og jord "[VI, 75]. I ham kom Himmelen og Jorden tilbake til å være uadskillelig forenet, og han ble «sentrum» for en innovert menneskehet, som utgjorde "en konstant doktrin blant sine etterkommere, slik at de kunne konvertere til den unike Gud" [XLIII, 28].

Fra Abraham, og gjennom Jakob og Isak, forteller historien om Israels folk, til det øyeblikk da den store hungersnød fører dem til å forlate jorden valgt for det av Gud og å bo i egypten av faraoene, i det øyeblikket slått fra hverandre av kampen mellom avgudere og tilbedere av den ene gud. Den første seiers jødene fører til at jøderne finner seg selv slaver av egypterne, i et slaveri som også er åndelig, siden i deres barm begynner avgudsdyrkelsen å infiltrere, nå at de er utenfor Kanaanslandet, hvor den guddommelige nærvær er konstant bolig.

Men i denne mørke tiden glemmer Gud ikke folket som han gjennom Abraham har inngått en pakt og vekker i seg en profet: Moses, et navn som betyr "frelst fra vannet", et navn som, utover historien om Da sin vugge mirakuløst nådde flytende opp til Faraos datter, betegner den en privilegert åndelig tilstand, og forbinder den med Noah, han reddet også fra vannet i flommen ved Guds inngrep. Av Moses forteller Bibelen og Koranen om hvordan Gud manifesterte seg selv i Tuwadalenes brennende busk, om hvordan han og Aron presenterte seg for Farao og hvordan de begge førte Israels folk ut av Egypt, og dermed etterlot seg en tilstand av avstand fra Gud, for bevege seg mot det lovede landet, hvor du skal bo i hans lys og i hans nåde. Men denne gamle syndige og avgudsdyrkende menneskeheten kunne ikke nå dette målet, akkurat som dette privilegium ikke ble gitt til Moses, som i tillegg kunne "se Gud i ansiktet" på Sinai-fjellet og ha fra ham lovets tabeller:

     Han sa [Gud]: «O Moses! Jeg har valgt deg, i preferanse for alle menn, ære deg med Mine Meldinger og Mine Ord. Ta det jeg gir deg og vær takknemlig ». Vi skrev for ham, på bordene, en advarsel og en beslutning for alt. Og vi sa til ham: "Motta dem med ærbødighet og beordre ditt folk til å følge de beste ordene" [VII, 144-145].

Den "mørke" fasen av den "egyptiske fangenskapen" førte til en situasjon av "herding av hjerter" (Moses selv vil fortelle israelittene), så det ble nødvendig å foreskrive en hel rekke atferd for dem.

Med de to etterfølgende profetene, David og Salomo, er det en ytterligere fase med "fiksering", og dette når paktens ark, som inneholder lovens tabeller, er plassert i templet i Jerusalem; siden da vil loven bli ryggraden i den jødiske tradisjonen, som imidlertid gradvis vil bli mer og mer krystallisert i en utrodd "literalisme" som vil drepe "ånden" i et "jordisk" som gradvis vil fjerne "åpningen" mot 'High". Fra dette vil avgjøre avgudsdyrkelsen mot hvilken de forskjellige profetene vil synke opp til de smertefulle hendelsene i deportasjonen til Nineve og Babylon, og til de heltemodige i kampen mot de hellenistiske suverene avgudsdyrkere i Syria. Den jødiske nasjonen vil da falle under den romerske dominansen, i Roma, hvis tradisjon var i ferd med å oppløse seg og i stadig større grad byttes til avgudsdyrkelse, under de orientalske guddommers pres, uopphørlig mottatt i det romerske pantheonet. Det var da at Guds barmhjertighet forårsaket at Jesus Kristus ble født blant menn, hvis forkynnelse, den gode nyhet, ville føre til avgudsdyrkelse i den romerske verden, gjennomføre den åndelige oppvæksten i den verden, fra det fjerde århundre igjen tro på den ene Gud.

Islam, som vi har sagt, anser Jesus blant de store profetene, som snakker om ham, i mange vers, blant annet følgende kan tilbakekalles:

    I sannhet, for Gud Jesus ligner Adam som han skapte fra støv, sa han: "Vær" og han var [III, 59].

     ... Og det vil ikke være noen av folket i boken som ikke vil tro på ham [IV, 159].

     ... Messias, sønn av Maria, er Guds apostel, hans ord, som han kastet inn i Maria, kommer fra ham [IV, 171].

     Dette er Jesus, sønn av Maria, han er sannhetens ord [XIX, 34].

I evangeliene vil Kristus si at han ikke har kommet for å oppheve Mosaikkloven, men for å fullføre den, og dette gjenspeiles i Koranen hvor det er sagt til jødene:

     O Israels barn, jeg er Guds apostel, sendt til deg for å bekrefte Torah Det ble gitt til deg før meg [LXI, 6].

Boken som ble bragt til menn av Jesus er evangeliet, som sura LVII taler, og uttrykker seg således til verset 27:

Vi ga ham evangeliet og plasserte dem i hjerter til dem som følger ham ydmykhet og barmhjertighet.

I islam er Kristus "forbereder" profetien til Muhammad, bærer av en lov som inkorporerer "brev" og "ånd", fusjonerer dem til en uadskillelig enhet. Jesus sier i Koranen:

     Jeg er Guds apostel sendt til deg for å kunngjøre en apostel som vil komme etter meg, og hvis navn vil bli Muhammad [LXI, 6].

Kristi ord, lest i et supra-religiøst perspektiv, henvender seg til en utsending som skulle følge ham i den "profetiske kjeden", som Jesus i kraft av sin universelle natur som en profet taler absolutt, stirrer i den "evige nåtid" som det har en syklisk natur. Det må da bemerkes at begrepet Consoler er gjengitt i den greske teksten til Johannes-evangeliet ved ordet Paraklytos, den "verdige til å bli lovet", en tittel som er uttrykt i det arabiske navnet Muhammad.

I Koranen Muhammed, i tillegg til å bli kunngjort av Kristus, vises allerede i Åpenbaringen av Mount Sinai, hvor sammen med Moses er de andre profetene forent og Gud sier til alle:

     Når jeg gir deg et stykke Skrift og visdom, og jeg vil sende deg en apostel for å bekrefte det du allerede har mottatt, må du tro og hjelpe ham [III, 81].     

Igjen i Koranen er det sagt:

     ... til de som følger apostelen, analfabeten som de finner tydelig nevnt i Tora og i evangeliet [VII, 157].

Således kulminerer Guds åpenbaring i Muhammad, som sender ham boken gjennom akeengel Gabriel, den samme som hadde kunngjort Maria for oppfattelsen av Jesus. Islam anser for sin del alle profetene som et aspekt av den guddommelige intellekten og uttrykker denne ideen med den evige muslimske virkeligheten (al-haqiqat al-muhammadiyah) som hadithen hevder: "Han [Muhammad] var en profet da Adam fortsatt var mellom vann og leire".

I den koraniske sura heter Muhammed Gud, som han er tjener, profet, apostel og utsending for; han representerer derfor "tilbake til opprinnelsen", en primordialitet gjenvunnet fra en bestemt menneskelig kontekst, før han byttes til avgudsdyrkelse og vantro; Han førte til mennene en bok der det var en lov, et "slør som skulle bli revet" for å gå utover "brevet" og i "brevet" for å forstå meningen som animerer dem. Av ham sier Imam Alì: "[Gud trakk ham] fra samme stamme av treet som han trakk de andre profetene fra, og hvor han valgte hans betroede. Han er en lampe hvis flamme brenner kontinuerlig, en meteor med et sterkt lys ... (Serm. N. 93) ". Hvis det kommer fra den arketypiske dimensjonen ned i menneskets eksistens, kan man fortsatt se hvordan Imam Alì kobler Muhammad til "opprinnelsen" og det er til "renhet" av hans forfedre, den "jomfruelighet" som islam gjenkjenner til Maria, mor til Jesus; så han uttrykker seg selv:

     Hver gang Gud splittet forfaren, sørget han for at han var inneholdt i det beste [Serm. n. 212].

Igjen fra predikanene til Imam Ali er verdien av profetens oppdrag en bekreftelse på det som er uttalt i de koranske versene. Han beskriver således situasjonen i Arabia før Koranen åpenbaring:

     ... på den tiden alle gjorde Gud lik hans skapelse, endret hans navn og vendte seg til andre enn ham [serm. n. 1].

     På den tiden hadde folket falt i styrken, tråden av religion ble ødelagt, troens piler hadde kollapset, prinsene hadde vært gjenstand for helligdom, åpningene var smale, guiden ukjent og mørket hersket. Folk adlød Satan og han gikk på hans stier [Serm. n. 2].

Denne situasjonen er bestemt for å forandre seg med "nedstigningen" av koranen i "grotten" og med den guddommelige orden til Muhammad for å begynne på hans forkynnelse, dette i det spesielle øyeblikk valgt av Gud, da, som det skjedde med de andre profetene , tiden hadde nådd sin "fylde". I denne forbindelse sier Imam Alì:

     Gjennom ham ledet Gud dem ut av feil og med sin innsats førte dem ut av uvitenhet [Serm. n. 1].

     ... Han førte folk til å bringe henne tilbake til den sanne tro og frelse [Serm. n. 33].

     Og å vende seg til Gud, definerer Muhammad således: Han er din sanne utsending, Kunnskapen om din kunnskap, Anbudsmannen til dommedagen, Heraldens sannhet [Serm. n. 71].

Dette er knyttet til det koraniske verset som høres ut som dette:

     Han [Gud] er den kjente av den bane, og han vil heller ikke åpenbare sitt innhold for noen, unntatt apostelen som han var fornøyd med [LXXII, 26-27].

Oppsummering av alle de tidligere profetene, okkuperer Muhammed den sentrale rollen i Skapelsen, den rollen som var av Paradis Adam, den som kjenner alle skapte og levende ting i det kontinuerlige og konstante guddommelige Lys. Et koranisk vers sier om ham:

    Faktisk, Gud og hans engler velsigne profeten. O du som tror! Velsigne ham og påkalle ham fred [XXXIII, 56].  

Koranen sier også om Muhammad: "Han er Guds apostel og profetens segl" [XXXIII, 40], en ide som Imam Alì uttrykker som følger: "... kjeden kom med Muhammad til sin siste link og profetien ble således fullført »[Serm. n. 90]; Derfor vil Gud for hele den nåværende syklusens varighet ikke lenger åpenbare seg for menn, siden islams profet var den siste murstein som var nødvendig for å fullføre veggen, og som den siste koblingen var han knyttet til "opprinnelsen" , til den evige arketype hvorfra profetien kommer fra.

Nå, ifølge læren om den shiitiske islam, er det uunnværlig at etter profetens død blir en Imam utpekt av Guds folk for å bevare og bevare islamens religiøse kunnskap og forutsetninger og veilede menn på den rette veien. Som med profetien, har oppmerksomheten Guds mot skapelsen innebærer at han styrer hver eneste skapning av hans mot å oppnå sin egen perfeksjon.

Den samme grunnen som gjør at profeten sender og invitasjonen til religion er nødvendig, gjør det nødvendig for profeten, som, takket være hans ufeilbarbarhet, holder islam og styrer folk på den rette veien, for å bli erstattet av hans død etter Gud med en person som, foruten å kunne motta guddommelig inspirasjon og ha et profetisk oppdrag, har sin egen grad av fullkommenhet, slik at han kan bevare kunnskapen og forskriftene til den islamske religionen og lede menn på den rette veien . På samme måte som intellektet, på grunn av dets fallbarhet, ikke er i stand til å gjøre det slik at folk kan gjøre det uten profeten, er det ikke religiøse lærdees tilstedeværelse i den islamske verden og deres spredningsaktiviteter den har makten til å få folk til å gjøre det uten Imam. Det er tydelig at de muslimske lærde, men gudfryktige og ærlige de er, ikke er immun mot feil og synd; Det kan derfor ikke utelukkes at de, selv om de ufrivilligvis, ødelegger eller endrer noen av de islamske kunnene og lovene.

Imamen, som profeten, må være immun mot feil og synd. Hvis det ikke var slik, ville den religiøse meldingen komme ufullstendig og guddommelig veiledning ville miste sin effektivitet. Imamen må også ha dyd som mod, dristighet, renhet, generøsitet og rettferdighet. De som er synd mot synd, overholder alle de guddommelige forutsetningene, og besittelsen av gode moralske kvaliteter er en av de nødvendige konsekvensene av en korrekt religiøs praksis. Imamen må også ha dydene i større grad enn noen annen person; det ville ikke gi mening og ville faktisk være i strid med den guddommelige rettferdighet som en person gjør fra begynnelsen, fra veiledning til hvem som er overlegen til seg selv. Siden Imam er verge av religionen og menneskets veiledning, må han ha den kunnskapen som er nødvendig for å løse problemene knyttet til folks materielle og åndelige liv og å lede mennesket til lykke.

Koranens eksegese og den tilhørende ledelsen til Ummah (islamske samfunnet) var derfor problemene som oppstod etter profetens død, og forskjellen på løsninger gitt til dem ligger ved basen av delingen av den islamske verden i de to grenene av Ahl al-Sunnah og av Shi'ia.

La Ahl al-Sunnah implementerer en klar oppdeling mellom ytre og indre, mellom religiøse og super-religiøse, mellom esoteriske og exoteriske, forlater førstnevnte til Sufi Turuqs og bekymrer seg bare at massene lever i samsvar med Shari'ahs forordninger (den guddommelige loven) , hvorav kalifen må være verge og hvis tolkning var oppgaven til de forskjellige skolene. Shia'en forkaster denne dikotomi og opprettholder enigheten mellom indre og eksteriør, med tanke på Korans "fire sanser" i en total integrasjon, som utstrålinger fra den guddommelige totalitet, og på en slik måte utsetter dem for de trofaste , som stiger til ulike kognitive nivåer i henhold til deres intellektuelle åpenhet. I den shiitiske oppfattelsen er denne eksegesis reservert for Imamene, direkte etterkommere av Ali, nevøen og svigersønnen til Muhammad og profeternes vicarser til det øyeblikk da Gud etter den nåværende syklusens slutt vil skape en ny Adam og den profetiske kjeden vil vende tilbake til utfolde seg i eksistensiell menneskelig orden.

Å vende seg til sine ledsagere, det vil si til dem som, som Jesu disipler, kunne forstå ham, vises Imam Ali som profetens profet, eksegensen av Guds ord fastgjort i Koranen og hvis betydning ble åpenbart for ham fra Muhammed; så Imam Alì uttrykker seg selv:

Uansett hva jeg sier, kommer fra profeten [Serm. n. 88].

     Kunnskapen om hemmelige ting (ilmu'l-Ghayb) ble betrodd meg av profeten ... Gud overførte det til profeten og overførte det til meg. Han ba til Gud at mitt hjerte og mine ribber kunne inneholde det [Serm. n. 127].

     Jeg kan fortelle hver av dere hvor han kom fra og hva hans skjebne vil være, men jeg frykter at dette vil føre deg til å betrakte meg større enn profeten. Jeg vil åpenbare disse tingene for de av dere som jeg tror vil være immun mot denne faren [Serm. n. 174].

Og alltid med sikte på å tydelig fremheve sin natur som en Vicar, legger han til:

     Du er klar over mitt slektskap og mitt nært forhold til profeten. Han tok meg med ham at jeg fortsatt var barn, han holdt meg nær brystet hans, fikk meg til å sove i sengen og ga meg parfymen hans. Han matet meg sine tanker og hans meditasjoner ... Hver dag avslørte han noe for meg og beordret meg til å huske på det. Hvert år trakk han seg tilbake til bønn på Hira-fjellet, og jeg var alene i stand til å se ham ... Jeg så den guddommelige åpenbarings prakt og jeg følte profetens parfume ... Han fortalte meg: «Ali, du ser hva jeg ser og hører det som jeg hører, men du er ikke en profet. Du er min vicar og du marsjerer på rett vei »[Serm. n. 191].

Fra dette faste punktet kan Imam Ali derfor plassere seg midt i det islamske fellesskapet og derfor en sann guide for troende:

   Jeg er navet som hjulet svinger på, og så snart naven er fjernet, stopper rotasjonen ... Jeg har plassert deg på riktig vei [Serm. n. 118].

     Jeg er klar over oppfyllelsen av løftene og hele Åpenbaringen [Serm. n. 119].

     Jeg opplyste det guddommelige lys når de andre stod stille ... Jeg tok profetenes tøler [Serm. n. 37].

    Jeg ble født for True Religion [Serm. n. 56].

Det er en kunnskap, hans, som ikke vil bli utmattet med ham, men vil bli overført til Imamene som vil følge ham, som i antall tolv kalles profetens etterkommere og vil sikre Koranens åndelige eksegese gjennom hele syklusen av Wilayah (dvs. veiledning og åndelig autoritet); de, med profeten og Fatima, hans datter og kone til Ali, danner fjorten Puri, og husker to like symbolske tall.

Imam Alì snakker i hans predikanter om profetens etterkommere, av hvem han er stammen, og uttrykker seg således:

     De er repositoriene av Hans hemmeligheter, Kilden til hans kunnskap, Senteret for hans visdom, dalene for hans bøker, fjellene i hans religion ... De er grunnlaget for religion og troens piller [Serm. n. 2].

     De er ryggrad av rettferdighet, troens standarder og sannhetens språk [Serm. n. 86].  

     Ingen kommer inn i paradiset hvis han ikke har kjent dem, og de vil ikke ha kjent ham. Døren til dyden kan kun åpnes av deres nøkler [Serm. n. 151].

     Vi, medlemmer av profetens familie, har kunnskapsnøklene og lyset av veiledning [Serm. n. 119].

     Vi er nærmeste, vi er følgesvennene, skattemyndighetene og dommens dører ... Den dype meningen med Koranen tilhører Imamene, og de er Guds skatte ... Eksteriørene av ting skjuler en lik interiør [Serm . n. 153].

     De er kunnskapens liv og uvitens død ... De er islamens piller, de forsikrer sannheten og fjerner feilen. De har kunnskap om religion [Serm. n. 237].

I alt dette er ideen tydelig uttrykt at i Imamene ligger den dype meningen med den Koraniske Åpenbaringen, trukket av dem av profeten og bevoktet av dem som en verdifull skatt i et rom som bare åpner døren for de som har nøkkelen til den. Vet at denne symbolske døren åpnes uten å gjøre det vold.