Imam Khomeini, 34-årsdagen for hans forsvinning.

I dag minnes vi i Iran og i den islamske verden 34-årsdagen for Imam Khomeinis død, leder av den islamske revolusjonen og grunnlegger av Den islamske republikken Iran.

Imam Khomeini (1902-1989), en av de store islamske myndighetene i sin tid og en av de mest innflytelsesrike personlighetene i nyere verdenshistorie, i tillegg til å være lederen av den islamske revolusjonen og grunnleggeren av den islamske republikken Iran, var også en gnostiker, advokat, filosof, korankommentator og poet.

Imamen var kjent for å leve et veldig enkelt liv i et beskjedent hus. Han lot aldri makt og rikdom ta over hjertet hans, og tjente hengivenhet, aktelse og kjærlighet fra hele menneskeheten.

Deretter presenterer vi en kort biografi om Imam Khomeini skrevet av Hamid Algar.

Kort biografi om Imam Khomeini
H. Algar

Originaltittel: Imam Khomeini: A Short Biography
Av Hamid Algar
Publisert av Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works (International Affairs Department)

Forfatteren

Hamid Algar ble født i England og tok sin doktorgrad i orientalske studier ved Cambridge. Siden 1965 har han jobbet ved Institutt for Midtøstenstudier ved University of California i Berkeley, hvor han underviser i persisk, islamsk historie og filosofi. Professor Algar har skrevet mye om Iran og islam, inkludert Religion and State in Iran: 1785-1906 og Mirza Malkum Khan: A Bigraphical Study in Iranian Modernism.

Han har fulgt den islamske bevegelsen i Iran med interesse i mange år. I en artikkel publisert i 1972 analyserte han situasjonen og spådde revolusjonen "med større nøyaktighet enn alle politiske tjenestemenn i den amerikanske regjeringen og alle analytikere av internasjonale anliggender", med ordene til Nicholas Wade publisert av Science Magazine. Algar oversatte mange bind fra arabisk, tyrkisk og persisk; blant dem Islam og revolusjon: Imam Khomeinis skrifter og erklæringer.

Innledning

Det er på mange måter merkelig at ti år etter hans død og tjue år etter triumfen for revolusjonen han ledet, var det ennå ikke skrevet en seriøs og uttømmende biografi om Imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini, verken på persisk eller på noen annet språk.. Tross alt er han den mest fremtredende skikkelsen i nyere islamsk historie for sin innvirkning som allerede betydelig i Iran selv, har strukket seg over en stor del av den islamske verden og har bidratt til å endre verdenssynet og selvbevisstheten til mange muslimer.

Det kan ha vært nettopp relevansen av målene oppnådd av imamen, kombinert med kompleksiteten til hans åndelige, intellektuelle og politiske personlighet, som så langt hadde frarådet enhver potensiell biograf.

Likevel er materialet tilgjengelig for en slik oppgave like rikelig og variert som sfærene for dens handling ble differensiert; den nåværende forfatteren håper å være i stand til å møte denne utfordringen i nær fremtid (gitt dens natur som et foreløpig essay, florerer ikke denne artikkelen av marginale merknader. En fullstendig liste over imamens skrifter, et grunnlag for å starte en biografi om ham, finnes her sammen med en gjennomgang av sekundære kilder).

Det som følger er ikke noe mer enn et foreløpig utkast, som har til hensikt å gi leseren en generell oversikt over livet til imamen og de fremtredende trekkene ved hans person som en islamsk guide av eksepsjonell storhet.

Barndom og tidlige studier

Ruhullah Musavi Khomeini ble født den 20. Jamadi al-Akhir 1320 (24. september 1902), årsdagen for fødselen til Hazrat Fatima1 i landsbyen Khomeyn, omtrent hundre mil sørvest for Qom. Familien hans hadde en lang tradisjon innen religionsvitenskap. Hans forfedre, etterkommere av Imam Musa al-Kazim, den syvende imamen av Ahl al-Bayt2, hadde migrert på slutten av det attende århundre fra hjemlandet deres, Nishapur, til Lucknow-regionen i Nord-India.

Her hadde de slått seg ned i den lille landsbyen Kintur og hadde begynt å vie seg til utdanning og religiøs veiledning av befolkningen, som overveiende var sjiamuslimske i regionen. Det mest fremtredende medlemmet av familien var Mir Hamid Husayn (d. 1880), forfatter av Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, et omfangsrikt verk om temaer som tradisjonelt ble debattert mellom sunnimuslimer og sjiamuslimer3.

Imam Khomeinis bestefar, Sayyid Ahmad, en samtidig av Mir Hamid Husayn, forlot Lucknow på midten av 4-tallet for å foreta en pilegrimsreise til graven til Hazrat Ali i NajafXNUMX.

I Najaf møtte Sayyid Ahmad en viss Yusuf Khan, en av Khomeyns mest fremtredende borgere. Det var på hans invitasjon at Sayyid Ahmad bestemte seg for å bosette seg i Khomeyn for å ta seg av innbyggernes religiøse behov; han giftet seg med en datter av Yusuf Khan. Denne avgjørelsen kuttet båndene til India, men Sayyid Ahmad fortsatte å bli kalt "Hindi" av sine samtidige, en tittel som ble arvet av hans etterkommere; selv Imam Khomeini brukte "Hindi" som et pseudonym i noen av ghazalene sine5.

Rett før utbruddet av den islamske revolusjonen, i februar 1978, forsøkte Shahens regime å bruke indiske elementer som kan spores i imamens familiehistorie for å gi ham ut som et fremmedelement og forræder i det iranske samfunnet, et forsøk som ga tilbakeslag mot de samme menneskene. hvem som hadde gjort det. På tidspunktet for hans død, den nøyaktige datoen som vi ikke vet, var Sayyid Ahmad far til to barn: en datter ved navn Sahiba, og Sayyid Mustafa Hindi, født i 1885, faren til Imam Khomeini.

Sayyid Mustafa begynte sin religiøse utdannelse i Esfahan, med Mir Muhammad Taqi Modarresi, før han fortsatte studiene i Najaf og Samarra under veiledning av Mirza Hassan Shirazi (død 1894), på den tiden den ledende autoriteten innen sjia-rettsvitenskap. Det var en læringsvei – forstudier i Iran etterfulgt av avanserte studier i 'atabat (hellige byer i Irak) – som i lang tid forble normativ: Imam Khomeini var faktisk den første fremtredende religiøse lederen hvis opplæring foregikk helt i Iran .

I Dhu 'l-Hijja 1320 (mars 1903), omtrent fem måneder etter imamens fødsel, ble Sayyid Mustafa angrepet og drept mens han reiste på veien mellom Khomeyn og den nærliggende byen Arak. Identiteten til leiemorderen ble umiddelbart kjent: det var Jafar-quli Khan, fetter til en viss Bahram Khan, en av de rikeste grunneierne i området. Motivet for attentatet var imidlertid fortsatt vanskelig å fastslå med sikkerhet.

I følge en versjon, som ble offisiell etter den islamske revolusjonens seier, hadde Sayyid Mustafa forårsaket vrede til lokale grunneiere for å forsvare fattige arbeidere. Sayyid Mustafa selv var imidlertid, i tillegg til å oppfylle sine religiøse funksjoner, også en relativt velstående bonde, og det er mulig at han ble offer for en av tvistene om vanningsrettigheter som var svært hyppige på den tiden. En tredje forklaring er at Sayyid Mustafa, som Khomeyns sharia-dommer, straffet noen for å ha brutt Ramadan-fasten i offentligheten, og tiltaltes familie tok deretter gjengjeld ved å drepe ham6.

Forsøkene til Sahiba, søsteren til Sayyid Mustafa, for å få straffen til Khomeyns morder mislyktes, og dette fikk enken, Hajar, til å reise til Teheran for å anke, og brakte – ifølge det som er fortalt – lille Ruhullah mellom armene. Hans to eldre brødre, Morteza og Nur al-Din, fulgte ham, og til slutt, i Rabi' al-Awwal 1323 (mai 1905) ble Ja'far-quli Khan offentlig henrettet i Teheran etter ordre fra Ayn al-Dawla, statsministeren. minister på den tiden.

I 1918 mistet imamen både sin tante Sahiba, som hadde spilt en stor rolle i hans tidlige utdanning, og sin mor Hajar. Ansvaret for familien falt deretter på hans eldre bror, Sayyid Morteza (senere kjent som Ayatullah Pasandide). Godset som ble arvet etter faren deres ser ut til å ha lettet brødrene for materielle behov, men trakasseringen og overgrepene som hadde kostet dem livet fortsatte. I tillegg til de konstante feidene mellom grunneiere, ble Khomeyns land, når de hadde anledning, skjemmet av angrepene til mennene fra stammene Bakhtiyari og Lor. En gang en Bakhtiyari-stammesjef ved navn Rajab 'Ali raidet byen, ble den unge imamen tvunget til å ta opp riflen sin sammen med brødrene sine og forsvare familiens hjem.

Imamen husket disse hendelsene mange år senere, og uttalte "Jeg har vært i krig siden min barndom"7. Blant scenene han var vitne til i sin ungdom og som ble liggende i minnet hans, og som bidro til å definere hans senere politiske aktivitet, kan kanskje nevnes de vilkårlige og undertrykkende handlingene til grunneiere og provinsguvernører. Han skulle senere huske hvordan en nylig ankommet guvernør fikk sjefen for kjøpmannslauget i Golpayagan arrestert og pisket med det eneste formål å skremme innbyggerne8.

Imam Khomeini begynte sin utdannelse ved å lære Koranen utenat i en maktab9 nær hjemmet hans, vedlikeholdt av en Mullah Abu 'l-Qasim; ved sjutiden ble han hafiz10. Han begynte derfor å studere arabisk med Shaykh Ja'far, en av morens søskenbarn, og fikk undervisning i andre fag først fra Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' og deretter fra sin morbror, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Hans svoger, Mirza Riza Najafi, var hans første logikklærer. Til slutt, blant lærerne hans i Khomayn, bør den eldste broren til imamen, Morteza, nevnes, som lærte ham al-Mutawwal fra Najm al-Din Katib Qazvini på badi11' og ma'ani12 og en av al-Suyutis avhandlinger om grammatikk og syntaks.

Selv om Sayyid Morteza - som tok etternavnet Pasandide etter at antakelsen av et etternavn ble obligatorisk ved lov i 1928 - studerte en tid i Esfahan, fullførte han aldri de høyere nivåene som kreves for religiøs opplæring; etter å ha jobbet en stund på Khomeyns registerkontor, flyttet han til Qom og ble der resten av livet.

I 1339/1920-21 sendte Sayyid Morteza imamen til byen Arak (eller Sultanabad, som den ble kjent på den tiden) slik at han kunne dra nytte av de bedre utdanningsmulighetene som tilbys der. Arak hadde blitt et viktig senter for religiøs læring takket være tilstedeværelsen av Ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (d. 1936), en av datidens ledende lærde. Han hadde ankommet Arak i 1332/1914, på invitasjon fra innbyggerne, og rundt tre hundre studenter - et relativt stort antall - fulgte timene hans i Mirza Yusuf Khan-madrasaen.

Det er sannsynlig at Imam Khomeinis opplæring ennå ikke var slik at han kunne studere direkte under Ha'iri; han perfeksjonerte seg deretter i logikk med Shaykh Muhammad Golpayagani, leste Sharh al-Lum'a av Shaykh Zayn al-Din al-'Amili (d. 996/1558), en av hovedtekstene i jafarittisk rettsvitenskap, med Aqa- ye 'Abbas Araki, og fortsatte sine studier av al-Mutawwal med Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Et år etter imamens ankomst til Arak, aksepterte Ha'iri invitasjonen fra ulamaen fra Qom til å bli med dem og presidere over deres aktiviteter.

En av de første høyborgene for sjiaismen i Iran, Qom har tradisjonelt vært et viktig senter for religiøs instruksjon, så vel som et pilegrimssted til mausoleet til Hazrat-l Ma'suma, en datter av Imam Musa al-Kazim, men dens berømmelse, men den hadde blitt overskygget i mange tiår av de hellige byene i Irak, med deres overlegne kunnskapsressurser. Ha'iris ankomst til Qom gjenopplivet ikke bare madrassaene, men startet prosessen som førte til at byen ble den åndelige hovedstaden i Iran, en prosess fullført av den politiske kampen lansert der av Imam Khomeini i førti år etter.

Imamen fulgte Ha'iri til Qom etter omtrent fire måneder. Dette trekket var det første store vendepunktet i livet hans. Det var faktisk i Qom han fikk all sin høye intellektuelle og åndelige trening, og resten av livet beholdt han en sterk følelse av identifikasjon med byen. Det er derfor mulig, men ikke i reduktiv forstand, å definere Imam Khomeini som et produkt av Qom. I 1980, da han henvendte seg til en gruppe besøkende fra Qom, sa han: «Hvor enn jeg måtte være, forblir jeg en borger av Qom, og jeg er stolt av det. Mitt hjerte er alltid med Qom og dets folk.»13

Qom: årene med intellektuell og åndelig dannelse (1923-1962)

Etter sin ankomst til Qom i 1922 eller 1923, viet imamen seg først og fremst til å fullføre madrasa-utdanningsnivået kjent som sutuh; han gjorde dette ved å studere med lærere som Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari og Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Fra de tidligste dagene av oppholdet i Qom ga imamen inntrykk av at han ville bli mer enn bare en viktig autoritet innen jafarittisk rettsvitenskap.

Han viste en eksepsjonell interesse for emner som ikke bare vanligvis var fraværende fra madrasa-pensumet, men som ofte var gjenstand for fiendtlighet og mistenksomhet: filosofi, i dens forskjellige tradisjonelle skoler, og gnosis ('irfan). Han begynte å dyrke denne interessen ved å studere Tafsir-e Safi, en kommentar til Koranen av Molla Mohsen Feyz-e Kashani (død 1091/1680), en sufi-orientert forfatter, sammen med Ayatullah Ali Araki (død 1994), kl. han var en ung student som ham. Hans formelle opplæring i gnosis og relaterte etikkdisipliner begynte med kurs undervist av Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, men denne lærde døde i 1304/1925.

Også innen filosofi ble imamen snart fratatt sin første lærer, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, som hadde vært elev av den store mesteren Molla Hadi Sabzavari (d. 1295/1878), som døde 1305/1926. En annen tidlig filosofilærer imamen hadde var Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (d. 1355/1976), en lærd som underviste i peripatetisk og illuminasjonistisk filosofi; imamen var en del av kretsen hans frem til 1310/1931, da Qazvini forlot Qom.

Læreren som hadde størst innflytelse i Imam Khomeinis åndelige utvikling var imidlertid Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (død 1328/1950); Imam Khomeini omtalte ham i mange av verkene hans som «shaykhuna14» og «arif-l kamil15» og med ham hadde han et forhold som kan sammenlignes med det som binder en murid16 til murshid17. Første gang Shahabadi ankom Qom, i 1307/1928, stilte den unge imamen ham et spørsmål om åpenbaringens natur, og han ble fascinert av responsen han fikk.

På hans insisterende forespørsel gikk Shahabadi med på å undervise ham og en utvalgt gruppe studenter i Ibn Arabis Fusus al-Hikam ("Visdommens rammer"). Selv om undervisningen hovedsakelig handlet om Da'ud Qaysari al Fusus' kommentar, rapporterte imamen at Shahabadi også presenterte sin egen originale innsikt i arbeidet. Blant andre verk som Imam Khomeini studerte med Shahabadi var Manazil al-Sa'irin fra Hanbali Sufi Khwaja Abdullah Ansari (d. 482-1089) og Misbah al-Uns av Muhammad bin Hamza Fanari (d. 834/1431), en kommentar til Mafatih al-Ghayb ("Keys of the Invisible") av Sadr al Din Qunavi (d. 673/1274).

Det er sannsynlig at imamen hentet fra Shahabadi, i det minste delvis, bevisst eller ikke, sammensmeltningen av de gnostiske og politiske aspektene som kom til å prege livet hans. Imamens åndelige mester var faktisk en av de relativt få ulamaene på Reza Shahs tid som offentlig tok et standpunkt mot regimets forseelser, og i hans Shadharat al-Ma'arif, et verk av i det vesentlige gnostisk karakter, beskrev han Islam som «en utvilsomt politisk religion»18.

Gnosis og etikk var også emnene som ble dekket i de første kursene holdt av imamen; Shahabadi hadde gjenopptatt etikkkursene undervist av Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi tre år etter sistnevntes død, og da Shahabadi dro til Teheran i 1936 overlot han 'stolen' til Imam Khomeini. Kurset besto først av en nærlesing av Ansaris Manazil al-Sa'irin, men beveget seg deretter utover teksten, og tok for seg en lang rekke moderne problemstillinger. Populariteten til kurset ble slik at bare for å lytte til imamens forelesninger, sammen med studenter fra religiøse disipliner og vanlige borgere i Qom, kom folk så langt som til Teheran og Esfahan.

En slik popularitet til imamens forelesninger passet ikke med den offisielle politikken til Pahlavi-regimet, som ønsket å begrense innflytelsen til ulamaen utenfor religiøse undervisningsseminarer. Av denne grunn påla regjeringen at timene ikke lenger ble holdt i den prestisjetunge Feyziye-madrasaen, men i Molla Sadiq-madrasaen, der deltakelse av et stort publikum ikke var mulig. Imidlertid, etter avsetningen av Reza Shah i 1941, vendte forelesningene tilbake til Feyziye-madrasaen og gjenvant øyeblikkelig sin tidligere popularitet. Evnen til å henvende seg til et stort publikum, og ikke bare kollegene hans innen det religiøse seminaret, som Imam Khomeini demonstrerte for første gang i disse etikkforelesningene, skulle spille en viktig rolle i den politiske kampen han ledet i årene etter.

Mens han foreleste etikk for et stort og mangfoldig publikum, begynte Imam Khomeini å undervise i viktige gnosistekster, for eksempel kapittelet om sjelen fra Mulla Sadras al-Asfar al-Arba'a ("De fire reisene") (d. 1050/1640) ) og Sharh al-Manzuma fra Sabzavari, til en liten gruppe unge lærde, blant dem var Morteza Mutahhari og Husayn 'Ali Montazeri, som skulle bli to av hans viktigste samarbeidspartnere i den revolusjonære bevegelsen som l 'Imam skulle starte tretti år senere .

Når det gjelder imamens tidlige skrifter, viser de også at hans hovedinteresse i de første årene i Qom var gnosis. I 1928, for eksempel, fullførte han Sharh Du'a' al-Sahar, en detaljert kommentar til påkallelsene som ble resitert under Ramadan av Imam Muhammad al-Baqir; i likhet med alle Imam Khomeinis verk om gnosis, er det hyppig å bruke Ibn 'Arabis terminologi også i denne teksten. To år senere fullførte han Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, en systematisk og tett avhandling om hovedtemaene for gnosis. Et annet produkt av disse årene med konsentrasjon om gnosis var en serie ord om Qaysari al Fusus sin kommentar.

I en kort selvbiografi skrevet for et bind publisert i 1934, uttalte imamen at han hadde brukt mesteparten av livet på å studere og undervise verkene til Mulla Sadra, at han hadde studert gnosis med Shahabadi i mange år, og at han var på den tiden. følge kurs i fiqh (islamsk rettsvitenskap) holdt av Ayatullah Ha'iri19.

Sekvensen av disse uttalelsene antyder at studiet av fiqh fortsatt var blant hans sekundære interesser på den tiden. Situasjonen ville snart endre seg, men for imamen var gnosis aldri bare et emne for studier, undervisning og litterær produksjon. Det forble alltid en integrert del av hans intellektuelle og åndelige personlighet, og som sådan tilførte mange av hans spesifikke politiske aktiviteter de følgende årene et umiskjennelig gnostisk avtrykk.

I løpet av XNUMX-årene deltok ikke imamen i noen åpenbar politisk aktivitet. Han trodde alltid at ledelsen av politiske aktiviteter skulle være i hendene på fremtredende religiøse lærde, men han fant seg likevel forpliktet til å akseptere Hairis beslutning om å opprettholde en relativ passivitet overfor tiltakene som ble tatt av Reza Shah mot tradisjonene og islamsk kultur i Iran.

Men siden han fortsatt var en mindre skikkelse innen det religiøse seminaret i Qom, ville han absolutt ikke ha funnet seg selv i en posisjon til å mobilisere opinionen på nasjonalt plan. Imidlertid opprettholdt han kontakt med de få ulamaene som åpent våget å utfordre sjahen: ikke bare Shahabadi, men også menn som Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai og Sayyd Hasan Modarres. Selv om det bare var i en hentydende form, uttrykte Imam Khomeini sin holdning til Pahlavi-regimet, hvis essensielle egenskaper ifølge ham var undertrykkelse og fiendtlighet mot religion, i dikt som han sirkulerte privat20.

Imamen inntok en offentlig politisk stilling for første gang i en proklamasjon datert 15. Ordibehesht 1323 (4. mai 1944), der han oppfordret til handling for å frigjøre muslimene i Iran og i hele den islamske verden fra fremmede makters tyranni og deres indre. medskyldige. Imamen begynte med å sitere Koranen,

"Si: 'Bare én ting jeg formaner deg: stå opp for Allah, to og to og alene, og reflekter deretter'". (34:46)

Det samme verset åpner kapittelet om oppvåkning (bab al-yaqza) helt i begynnelsen av Ansaris Manazil al-Sa'irin, manualen for den åndelige veien som Shahabadi først lærte imamen. Imidlertid har tolkningen av "reise opp" gitt av imamen både åndelige og politiske konnotasjoner, både personlige og kollektive, et opprør mot slappheten som bor i samfunnet og korrupsjonen.

Den samme ånden av integrert opprør gjennomsyrer det første verket til imamen beregnet på publisering, Kashf al-Asrar ("Hemmelighetene avslørt", Teheran, 1324/1945). Han hevder å ha fullført boken på førtiåtte dager, drevet av en slags hastverk, og det faktum at bindet tilfredsstilte et visst behov, vitner om at det ble trykket to ganger det første året. Hovedmålet med boken, som også kan utledes fra tittelen, var å tilbakevise det 'Ali Akbar Hakamizadeh bekreftet i sin Asrar-e Hezarsaleh ("De tusen år gamle hemmeligheter"), en bok som ba om en " reform" av sjia-islam. Lignende angrep på shia-tradisjonen ble utført i samme periode av Shari'at Sanglaji (d. 1944), en beundrer av wahhabismen til tross for den åpne fiendtligheten mot shia-islam som kjennetegner den sekten, og av Ahmad Kasravi (d. 1946 ), like kompetent som en historiker så middelmådig som en tenker.

Imamens påstand om aspekter ved sjiamuslimsk praksis som sorgseremoniene i Muharram-måneden, pilegrimsreisen (ziyara) til imamenes graver og resitasjonen av påkallelsene skrevet av imamene, var derfor et svar på kritikken som ble fremsatt av imamene. de tre nevnte karakterene. Imam Khomeini koblet disse angrepene mot tradisjonen til den antireligiøse politikken fremmet av Reza Shah, og han kritiserte Pahlevi-regimet hardt for å ødelegge offentlig moral.

Imidlertid sluttet han å oppfordre til avskaffelse av monarkiet, og foreslo heller at en forsamling av kvalifiserte mujtahids21 kunne utpeke "en rettferdig monark som ikke bryter Guds lover, som bekjemper urett og undertrykkelse, og som ikke handler mot eiendom, folkets liv og ære»22.

Selv denne betingede legitimeringen av monarkiet ville vare «inntil et bedre styresett kunne etableres»23. Det kan ikke være noen tvil om at det "beste systemet" som Imam Khomeini allerede så for seg så tidlig som i 1944, var Wilayat al-faqih, som ble den konstitusjonelle hjørnesteinen i den islamske republikken Iran etablert i 1979.

Da Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri døde i 1936, ble tilsyn over de religiøse institusjonene i Qom overtatt i fellesskap av Ayatullah Khwansari, Sadr og Hujjat. Imidlertid ble en følelse av mangel oppfattet. Da Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, den ledende marja-i taqlid24 i sin tid, som bodde i Najaf, gikk bort i 1946, begynte behovet for en enkelt leder for alle sjiamuslimer å merkes mer og mer, og letingen begynte for en enkelt person som var i stand til å oppfylle pliktene og funksjonene som hadde vært til Hairi og Isfahani.

Ayatullah Burujerdi, da bosatt i Hamadan, ble ansett som den mest passende for rollen; Imam Khomeini ser ut til å ha spilt en viktig rolle i å overtale ham til å reise til Qom. Imamen ble utvilsomt delvis rørt av håpet om at Burujerdi ville innta en fast posisjon overfor Shah Mohammed Reza, den andre herskeren av Pahlavi-dynastiet. Dette håpet må ha forblitt stort sett uoppfylt. I april 1949 fikk Imam Khomeini vite at Burujerdi var involvert i forhandlinger med regjeringen om mulige grunnlovsendringer på dagsordenen på den tiden, og skrev ham et brev der han uttrykte bekymring for de mulige konsekvensene.

I 1955 ble det satt i gang en landsomfattende kampanje mot bahai-sekten, som imamen forsøkte å verve Burujerdis støtte til, men med liten suksess. Når det gjelder de religiøse personlighetene som var militante på den politiske scenen på den tiden, spesielt Ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani og Navvab Safavi, lederen av Feda'iyan-e Islam, hadde imamen bare sporadiske og ufattelige forhold til dem.

Motviljen som Imam Khomeini viste mot direkte politisk engasjement i denne perioden skyldtes trolig troen på at enhver bevegelse som kjempet for radikal endring må ledes av de høyeste hierarkier i det religiøse etablissementet. Dessuten var den mest innflytelsesrike figuren på datidens overfylte og forvirrede politiske scene en sekulær nasjonalist, Dr. Muhammad Mosadeq.

Imam Khomeini konsentrerte seg derfor, i løpet av de årene Qom var under ledelse av Burujerdi, om å undervise i fiqh og samle noen studenter rundt seg som senere skulle være hans følgesvenner i bevegelsen som ville bringe slutten på Pahlavi-regimet: ikke bare Mutahhari og Montazeri, men også yngre menn som Muhammad Javad Bahonar og 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. I 1946 begynte han å undervise i usul al-fiqh (rettsvitenskapelige prinsipper) på Kharij-nivå, ved å bruke kapittelet om rasjonelle bevis i andre bind av Kifayat al-Usul som basistekst. Akhund Muhammad Kazim Khurasani (død 1329/1911) .

Kurset hans ble opprinnelig deltatt av ikke mer enn tretti studenter, og ble så populært i Qom at da det ble holdt for tredje gang, var det fem hundre tilstede. I følge vitnesbyrdet fra de som deltok på det, skilte det seg fra de andre analoge kursene som ble holdt i Qom om det samme emnet ved den kritiske ånd som imamen var i stand til å innpode elevene sine, og ved den kompetansen som imam Khomeini visste hvordan koble fiqh til alle andre dimensjoner av islam – etiske, gnostiske, filosofiske, politiske og sosiale.

Årene med politisk kamp og eksil (1962-1978)

Vektleggingen av imamens aktivitet begynte å endre seg med Burujerdis død 31. mars 1961, da imamen dukket opp som en av etterfølgerne til den avdødes lederposisjon. Denne bekreftelsen av hans vitnesbyrd om publisering av noen av hans skrifter om fiqh, og spesielt av den grunnleggende håndboken for religiøs praksis med tittelen, som andre verk av samme ånd, Tauzih al-Masa'il. Han ble snart akseptert som marja'-i taqlid av et stort antall iranske sjiamuslimer. Hans ledende rolle var imidlertid bestemt til å gå langt utover den tradisjonelle marja'-i taqlid og å oppnå en altomfattende unik i historien til Shia ulama.

Dette ble tydelig kort tid etter Burujerdis død, da Shah Muhammad Reza, sikker i sin makt etter det CIA-organiserte kuppet i august 1953, satte i gang et bredt spekter av tiltak utformet for å knuse enhver kilde til motstand. , faktisk eller potensiell, og for å sette inn Iran på permanent basis innenfor planene for USAs strategiske og økonomiske dominans. Høsten 1962 kunngjorde regjeringen en ny valglov for lokal- og provinsråd, som opphevet plikten til å avlegge ed på Koranen for de nyvalgte.

Imam Khomeini så dette som en plan for å la bahaiene infiltrere det offentlige liv, og sendte et telegram til sjahen og den sittende statsministeren, og advarte dem om å slutte å bryte både islams lov og Irans grunnlov fra 1907 og advarte dem om at ellers ville ulamaen ledet en tøff protestkampanje. Ved å nekte å inngå kompromisser klarte imamen å tvinge tilbake valgloven syv uker etter at den ble kunngjort. Dette resultatet fikk ham til å dukke opp på den politiske scenen som hovedstemmen for opposisjonen til sjahen.

Muligheten for en mer alvorlig konfrontasjon lot ikke vente på seg. I januar 1963 kunngjorde sjahen et sekspunktsprogram med reformer han kalte «den hvite revolusjonen», en USA-inspirert pakke med tiltak ment å gi regimet en progressiv og liberal fasade. Imam Khomeini innkalte til et møte med sine kolleger i Qom for å påpeke for dem hvor presserende behovet var for å motsette seg sjahens planer, men de var først nølende. De sendte til sjahen som deres representant, for å forstå hans intensjoner, Ayatullah Kamalvand.

Selv om sjahen ikke viste noen intensjon om å forlate lovforslaget eller inngå kompromisser, førte dette til at Imam Khomeini øvde ytterligere press på den andre eldste ulamaen i Qom for å overtale dem til å boikotte folkeavstemningen som sjahen hadde kalt inn med hensikt om å få et utseende av folkelig godkjenning for sin hvite revolusjon. På sin side utstedte Imam Khomeini den 22. januar 1963 en sterkt klingende uttalelse som fordømte sjahen og hans planer. Kanskje tenkte han på å etterligne sin far, som i 1928 hadde marsjert mot Qom i spissen for en væpnet kolonne for å skremme en eller annen frittalende ulama, ankom sjahen Qom to dager senere. Han ble boikottet av alle de eldste i byen, og han holdt en tale der han angrep hele ulama-klassen skarpt.

Folkeavstemningen ble holdt 26. januar og den lave valgdeltakelsen var et bevis på den økende tilliten som det iranske folket til imam Khomeinis direktiver. Imamen fortsatte sitt arbeid med å fordømme Shahens programmer ved å utarbeide et manifest, som også ble signert av åtte andre kloke eldste.

Den oppregnet de forskjellige tilfellene der sjahen hadde brutt grunnloven, fordømte landets moralske korrupsjon og anklaget sjahen for total underkastelse til Amerika og Israel. «Jeg ser løsningen i å fjerne denne tyranniske regjeringen som har brutt islams diktater og trampet grunnloven under føtter. Den må erstattes av en regjering som er tro mot islam og bryr seg om den iranske nasjonen»25. Han vedtok også å avlyse feiringen av Nowruz (persisk nyttår) i det iranske året 1342, tilsvarende 21. mars 1963, i protest mot regjeringens politikk.

Dagen etter ankom fallskjermjegere til Feyziye Madrasah i Qom, stedet der imamen holdt sine offentlige taler. De drepte flere studenter, slo og arresterte mange andre og ransaket bygningen. Ukuelig fortsatte imamen med sine angrep på regimet.

26. april fordømte han den vedvarende tausheten til visse apolitiske ulama som "tilsvarer samarbeid med det tyranniske regimet", og dagen etter forkynte han politisk nøytralitet under dekke av taqiya som haram (forbudt)XNUMX. Da sjahen sendte sine utsendinger til hjemmet til ulamaen i Qom for å true dem med å ødelegge hjemmene deres, reagerte imamen heftig ved å referere til sjahen som "den lille mannen (mardak)".

3. april 1963, fire dager etter Feyziye Madrasa-angrepet, beskrev han den iranske regjeringen som fast bestemt på å utrydde islam på vegne av USA og Israel, og seg selv som fast bestemt på å bekjempe den.

Omtrent to måneder senere førte konfrontasjonen til et opprør. Begynnelsen av måneden Muharram, som alltid har vært en periode med økt religiøs bevissthet og følsomhet, ble åpnet i Teheran av en prosesjon som bar portretter av imamen og fordømte sjahen foran hans eget palass. På ettermiddagen på Ashura-dagen (3. juni 1963) holdt Imam Khomeini en tale i Feyziye-madrasaen der han trakk en parallell mellom umayyad-kalifen Yazid og sjahen, og advarte sjahen om at hvis han ikke endret seg. hans politiske linje, ville han komme dagen da folket ville takke ham for hans avreise fra landet27.

Denne advarselen var usedvanlig presis, for den 16. januar 1979 ble sjahen virkelig tvunget ut av Iran midt i scener med folkelig glede. Den umiddelbare effekten av imamens tale var imidlertid at han ble arrestert to dager senere klokken tre om morgenen av en gruppe kommandosoldater som raskt overførte ham til Qasr-fengselet i Teheran.

Ved daggry den 5. juni spredte nyheten om arrestasjonen hans seg først i Qom og deretter i de andre byene. I Qom, Teheran, Shiraz, Mashhad og Varamin ble masser av sinte demonstranter møtt med stridsvogner og nådeløst slaktet. Fullstendig gjenoppretting av offentlig orden krevde ikke mindre enn seks dager. Opprøret 15. Khordad 1342 (dagen for dets begynnelse i den iranske kalenderen) representerer et vendepunkt i iransk historie. Fra det øyeblikket ble den undertrykkende og diktatoriske karakteren til sjahens regime, styrket av USAs resolutte støtte, kontinuerlig intensivert, og samtidig vokste prestisjen til Imam Khomeini, ansett som den eneste viktige personligheten - både på den sekulære nivå enn på den religiøse en- i stand til å utfordre det.

Den arrogansen som er nedfelt i sjahens politikk førte til at mange ulama forlot sin stillhet og innrettet seg etter de radikale målene som ble satt frem av imamen. 15 Khordad-bevegelsen kan derfor betraktes som opptakten til den islamske revolusjonen i 1978-79; målene for denne revolusjonen og dens ledelse var allerede definert.

Etter nitten dager i Qasr-fengselet ble Imam Khomeini først overført til militærbasen i Ishratabad og deretter til et hus i Davudiya-området i Teheran, hvor han ble holdt under tett overvåking. Til tross for massakrene som skjedde under opprøret, ble det holdt massedemonstrasjoner som krevde hans løslatelse i Teheran og andre byer, og noen av kollegene hans reiste fra Qom til hovedstaden for å støtte kravet. Han ble imidlertid ikke løslatt før 7. april 1964, og trodde at fengslingen hadde dempet ideene hans og at bevegelsen han ledet stille ville roe seg ned.

Tre dager etter løslatelsen og tilbake i Qom, fjernet Imam Khomeini alle illusjoner i denne forbindelse ved å benekte ryktene spredt av myndighetene om at han hadde oppnådd en avtale med sjahens regime; tvert imot erklærte han at bevegelsen som ble startet 15. Khordad ville fortsette. Da regimet var klar over vedvarende forskjeller i tilnærmingen mellom imamen og noen av de eldste religiøse lærde, hadde regimet forsøkt å diskreditere ham ytterligere ved å oppildne dissens i Qom. Selv slike forsøk ble ikke kronet med suksess, siden tidlig i juni 1964 signerte alle de ledende ulama erklæringer til minne om førsteårsdagen for 15 Khordad-opprøret.

Til tross for at det ikke klarte å marginalisere eller tie Imam Khomeini, fortsatte Shahens regime i sin pro-amerikanske politikk. Høsten 1964 inngikk den en avtale med USA der det ble gitt juridisk immunitet til alt amerikansk personell i Iran og deres pårørende.

Ved denne anledningen holdt imamen det som sannsynligvis var hans mest heftige tale i hele kampen mot sjahen; en av hans nærmeste følgesvenner, Ayatullah Muhammed Mofatteh, rapporterte at han aldri hadde sett ham så opprørt28. Imamen fordømte avtalen som en overgivelse av Irans suverenitet og uavhengighet, gitt i bytte mot et lån på to hundre millioner dollar som bare ville komme sjahen og hans medarbeidere til gode, og han malte som forrædere alle de som i Majlis ( iransk parlamentarisk forsamling), hadde stemt for det. Han avsluttet med å slå fast at regjeringen hadde mistet all legitimitet29.

Rett før daggry den 4. november 1964 omringet en kommandoenhet igjen imamens hjem i Qom, arresterte ham og tok ham denne gangen direkte til Teherans Mehrabad-flyplass for umiddelbar eksil til Tyrkia. Beslutningen om å utvise ham i stedet for å arrestere og fengsle ham ble utvilsomt tatt i håp om at imamen, når han først ble eksilert, ville forsvinne fra populær hukommelse. Fysisk eliminering av det ville ha medført risiko for et ukontrollerbart opprør. Valget av Tyrkia indikerte samarbeid mellom dette landet og sjahens regime innen sikkerhet.

Imamen ble opprinnelig innkvartert i rom 514 på Bulvar Palas Oteli i Ankara, et mellomnivåhotell i den tyrkiske hovedstaden, under felles overvåking av iranske og tyrkiske sikkerhetsagenter. 12. november ble han overført fra Ankara til Bursa, hvor han ble værende i ytterligere elleve måneder.

Oppholdet i Türkiye var ikke hyggelig; lokal lov forbød Imam Khomeini å bære turbanen og tunikaen til en islamsk lærd, en identitet som var integrert i hans vesen; de få eksisterende fotografiene som viser ham barhodet dateres alle tilbake til perioden med tyrkisk eksil30.

Den 3. desember 1964 fikk han imidlertid selskap i Bursa av sin eldste sønn, Hajj Mustafa Khomeini; han fikk også lov til å motta sporadiske besøkende fra Iran, og ble også utstyrt med forskjellige bøker om fiqh. Han brukte sitt tvangsopphold i Bursa til å skrive Tahrir al-wasila, et tobinds kompendium om rettsvitenskap. Viktige og særegne er fatwaene31 i disse bindene, samlet under tittelen al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 og difa33'.

Imamen dekreterer for eksempel at "hvis det fryktes at politisk og økonomisk dominans (av utlendinger) over et islamsk land kan føre til slaveri og svekkelse av muslimer, må slik dominans avvises med passende midler, for eksempel passiv motstand , boikott av utenlandske varer, oppgivelse av alle avtaler og alle bånd med de aktuelle utlendingene”. På samme måte, «hvis det er nyheter om et forestående utenlandsk angrep mot et av de islamske landene, er det ethvert islamsk lands ansvar å avvise det på alle mulige måter; en lignende plikt som faktisk påhviler alle muslimer i sin helhet»34.

Den 5. september 1965 forlot Imam Khomeini Tyrkia for å reise til Najaf i Irak, hvor han skulle tilbringe tretten år. Som et tradisjonelt senter for studier og pilegrimsreise for sjiamuslimer, var Najaf sikkert et foretrukket og mer hyggelig eksilsted. Det hadde også allerede fungert som en bastion av ulama-opposisjon til det iranske monarkiet under den konstitusjonelle revolusjonen 1906-1909. Men det var ikke for å lette imamen at sjahen sørget for hans overføring til Najaf.

For det første var det konstant bekymring blant imamens tilhengere om hans tvangsopphold i Bursa, langt fra det tradisjonelle miljøet til den sjiamuslimske madrasaen; slike innvendinger ville blitt tilfredsstilt ved å flytte ham til Najaf. Man håpet også at en gang i Najaf ville imamens skikkelse bli overskygget av den prestisjetunge ulamaen som bodde der, slik som Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (d. 1995), eller at imamen ville forsøke å utfordre deres motvilje mot politisk aktivitet og å konfrontere dem ville til slutt tømme ens energier.

Imam Khomeini unngikk denne doble risikoen ved å vise sin respekt for dem, mens han fortsatte å forfølge målene han hadde satt seg før han forlot Iran. En annen felle han unngikk var å assosiere seg med den irakiske regjeringen, som med jevne mellomrom hadde en viss friksjon med sjahens regime og gjerne ville bruke imamens tilstedeværelse i Najaf til sine egne formål. Imamen takket nei til muligheten til å bli intervjuet på irakisk fjernsyn like etter ankomsten, og holdt resolutt avstand til påfølgende irakiske administrasjoner.

Etter å ha bosatt seg i Najaf, begynte Imam Khomeini å undervise i fiqh ved Shaykh Murtaza Ansari madrasa. Forelesningene hans ble fulgt tett av studenter som ikke bare kom fra Iran, men også fra Irak, India, Pakistan, Afghanistan og statene i Persiabukta. I virkeligheten ble en massemigrasjon fra Qom og andre religiøse undervisningssentre i Iran til Najaf foreslått for imamen, men han kritiserte dette tiltaket som ville ha avfolket Qom og svekket dets religiøse ledelsessenter.

Det var også i Shaykh Murtaza Ansari madrasaen at han mellom 21. januar og 8. februar 1970 holdt de berømte forelesningene om wilayat al-faqih, regjeringsdoktrinen som ville bli satt ut i livet etter den islamske revolusjonens triumf (teksten til disse forelesningene). ble publisert i Najaf, ikke lenge etter at de ble holdt, under tittelen Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; det ble kort tid etter fulgt av en litt forkortet arabisk oversettelse).

Denne teorien, som kan oppsummeres som antakelsen, av passende kvalifisert ulama, om de politiske og rettslige funksjonene til den tolvte imamen under tiden for hans okkultasjon, var allerede til stede i et nøtteskall i hans første verk, Kashf al-Asrar. Nå presenterer imamen det som den postulerte og udiskutable konsekvensen av den sjiamuslimske doktrinen om imamaten, og siterer og analyserer til støtte for dette alle relevante tekster hentet fra Koranen og fra tradisjonene til profeten og de tolv imamene.

Han fremhever også meget ettertrykkelig ondskapen som hadde rammet Iran (så vel som andre muslimske land), ved å forlate islamsk lov og regjering og ved å overlate den politiske arenaen til islams fiender. Til slutt skisserte han programmet for etablering av en islamsk regjering, og understreket spesielt ulamaens ansvar for å overvinne deres ubetydelige bekymringer og henvende seg til folket uten frykt: "Det er den nøyaktige plikten til oss alle å styrte taghuten, de illegitime politiske maktene som i dag styrer hele den islamske verden»35.

Teksten til forelesningene om Wilayat al-Faqih ble introdusert til Iran av besøkende som hadde møtt imamen i Najaf, og av vanlige borgere som hadde valfartet til graven til Hazrat 'Ali (as). De samme kanalene ble brukt til å overføre de tallrike brevene og proklamasjonene til Iran der imamen kommenterte hva som skjedde i landet hans i løpet av de lange årene av hans eksil.

Det første av disse dokumentene, et brev til den iranske ulamaen der han forsikret dem om at fallet til sjahens regime var nært forestående, er datert 16. april 1967. Samme dag skrev han også til statsminister Amir 'Abbas Huvayda og anklaget ham. av å drive «et terror- og tyveriregime»36. Da seksdagerskrigen brøt ut i juni 1967, ga imamen en uttalelse som forbød all handel med Israel og kjøp og salg av israelske varer.

Denne uttalelsen ble bredt og åpent publisert i Iran, noe som resulterte i en ny ransaking av Imam Khomeinis hus i Qom og arrestasjonen av hans andre sønn, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, som bodde der på den tiden. Ved denne anledningen gikk noen av imamens upubliserte verk tapt eller ødelagt. Det var på dette tidspunktet regimet også vurderte å deportere imamen fra Irak til India, et sted hvor kommunikasjonen med Iran ville vært mye vanskeligere, men planen ble forpurret.

Andre begivenheter som Imam Khomeini kommenterte fra Najaf var de ekstravagante feiringene av 1971-årsjubileet for det iranske monarkiet i oktober 1975 ("Det er det iranske folks plikt å nekte å delta i disse illegitime feiringene"); den formelle etableringen av et politisk system med ett parti i Iran i februar 37 (imamen forbød å bli med i partiet, kalt Hezb-e Rastakhez, i en fatwa utstedt måneden etter); og utskifting, i løpet av samme måned, av den keiserlige kalenderen (shahanshahi) i stedet for solkalenderen basert på HegiraXNUMX offisielt brukt i Iran frem til det øyeblikket.

I anledning visse hendelser utstedte imamen faktiske fatwaer i stedet for proklamasjoner: for eksempel avviste imamen "loven for beskyttelse av familien" vedtatt i 1967 som uforenlig med islams diktater, og definerte utroskaper som kvinner som de hadde giftet seg på nytt etter å ha oppnådd skilsmisse på grunnlag av det38.

Imam Khomeini måtte da også forholde seg til skiftende omstendigheter i Irak. Ba'th-partiet, fundamentalt fiendtlig mot religion, hadde kommet til makten i juli 1967 og begynte snart å legge press på de irakiske og iranske religiøse lærde i Najaf. I 1971 gikk Irak og Iran inn i en tilstand av sporadisk og uerklært krig med hverandre, og det irakiske regimet begynte å utvise fra sitt territorium iranere hvis forfedre hadde bodd i Irak i noen tilfeller i generasjoner. Imamen, som inntil da alltid hadde holdt avstand til de irakiske myndighetene, begynte å henvende seg direkte til de høyeste lag av den irakiske regjeringen og fordømme handlingene deres.

Imam Khomeini var faktisk konstant og akutt klar over forbindelsene mellom iranske anliggender og den islamske verden generelt og de arabiske landene spesielt. Denne bevisstheten førte til at han utstedte en proklamasjon fra Najaf adressert til alle muslimer i verden i anledning hajj (pilegrimsreise) i 1971, og til å kommentere, med spesiell hyppighet og vekt, om problemene som Israel utgjorde for den islamske verden.

Imamens spesielle bekymring for det palestinske spørsmålet førte til at han utstedte en fatwa den 27. august 1968, der han godkjente bruken av pengene som ble samlet inn til religiøse formål (vujuh-i shar'i) for å støtte den begynnende aktiviteten til al-Asifa , den væpnede fløyen til Palestina Liberation Organization; det ble bekreftet av et lignende og mer detaljert juridisk svar gitt etter et møte med PLO-representanter i Bagdad39.

Det faktum at Imam Khomeinis proklamasjoner og fatwaer ble sirkulert i Iran, selv om det bare var i begrenset omfang, var nok til å sikre at navnet hans ikke ble glemt under eksilårene. Like viktig var det at den islamske opposisjonsbevegelsen mot sjahen født av 15 Khordad-opprøret hadde fortsatt å vokse til tross for den brutale undertrykkelsen som sjahen uten å nøle hadde gitt klarsignal. Tallrike grupper og mennesker lånte eksplisitt sin troskap til imamen. Kort tid etter hans eksil var det opprettet et nettverk kalt Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Alliance of Islamic Associations), med hovedkontor i Teheran, men med avdelinger over hele landet. 'Iran.

Dens aktive medlemmer var mange av dem som hadde studert i Qom under ledelse av imamen, og som etter revolusjonen ville ha viktige stillinger; menn som Hashemi Rafsanjani og Javad Bahonar. I januar 1965 drepte fire medlemmer av Alliansen Hasan 'Ali Mansur, statsministeren som hadde beordret imamens eksil.

Så lenge Imam Khomeini var i eksil, var ingen offisielt eller hemmelig autorisert til å representere ham i Iran.

Ikke desto mindre forble innflytelsesrike ulama som Ayatullah Morteza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (martyrdøden i 1981) og Ayatullah Husayn Ali Montazeri i direkte og indirekte kontakt med ham, og var kjent for å snakke på hans vegne om viktige spørsmål. I likhet med deres yngre kolleger i Alliansen, ville alle tre spille en viktig rolle under revolusjonen og i årene etter den.

Den fortsatte veksten av den islamske bevegelsen under Imam Khomeinis eksil bør ikke bare tilskrives hans varige innflytelse eller til aktiviteten til ulamaen som handler i samsvar med ham. Viktige var også forelesningene og bøkene til Ali Shari'ati (d. 1977), en universitetsutdannet intellektuell hvis forståelse og presentasjon av islam hadde blitt påvirket av vestlige ideologier, inkludert marxisme, i en grad som mange ulama mente var farlig synkretistisk.

Da imamen ble bedt om å uttale seg om teoriene om Shari'ati, både av de som forsvarte det og av de som motsatte seg det, unngikk han diskret å komme med noen avgjørende uttalelser, for ikke å skape en splid i den islamske bevegelsen som Shahs regime kunne ha tjent på det.

Det klareste tegnet på Imam Khomeinis varige popularitet i årene frem til revolusjonen, spesielt i hjertet av religiøs etablering i Qom, skjedde i juni 1975, på årsdagen for 15 Khordad-opprøret. Studenter ved Feyziye Madrasah arrangerte en demonstrasjon inne i madrasahen og en mengde sympatisører samlet seg utenfor.

Begge demonstrasjonene fortsatte i tre dager, til de ble angrepet fra bakken av kommandosoldater, og fra luften av militærhelikoptre, med mange mennesker drept. Imamen reagerte med en melding som erklærte at hendelsene i Qom og annen uro av samme type som fant sted andre steder, skulle sees på som et tegn på håp om at «frihet og frigjøring fra imperialismens lenker» nå var for hånden40. Faktisk begynte revolusjonen to og et halvt år senere.

Den islamske revolusjonen (1978–1979)

Hendelseskjeden som endte i februar 1979 med at Pahlavi-regimet ble styrtet og med grunnleggelsen av Den islamske republikk begynte med Hajj Sayyid Mustafa Khomeinis død, som skjedde i Najaf 23. oktober 1977 på en uventet og mystisk måte. Ansvaret for hendelsen ble av mange skyldt på SAVAK, den iranske hemmelige tjenesten, og protestdemonstrasjoner ble holdt i Qom, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz og Tabriz. Imam Khomeini selv, med sin vanlige løsrivelse i møte med personlige tap, beskrev sønnens død som en av Guds "skjulte tjenester" (altaf-i khafiya), og oppfordret muslimene i Iran til å være besluttsomme og selvsikre41.

Den aktelsen som Imam Khomeini nøt og den ubøyelige besluttsomheten som regimet viste ved å prøve å undergrave det på noen måte, dukket opp igjen den 7. januar 1978, da en artikkel dukket opp i den halvoffisielle avisen Ittila'at som angrep ham i ekstremt grove ordelag, fremstille ham som en forræder som arbeider sammen med landets ytre fiender.

Dagen etter fant en rasende masseprotest sted i Qom som ble undertrykt av sikkerhetsstyrkene med omfattende blodsutgytelse. Det var den første i en serie med folkelige konfrontasjoner som, som vokste i intensitet gjennom 1978, snart ble til en enorm revolusjonær bevegelse som var opptatt av å styrte Pahlavi-regimet og etablere en islamsk regjering.

Martyrene i Qom ble minnet førti dager senere, med demonstrasjoner og stenging av butikker i alle større byer i Iran. Uroen i Tabriz var spesielt alvorlig og tok slutt først etter at mer enn hundre mennesker ble drept av sjahens hær. 29. mars, den førtiende dagen etter Tabriz-massakren, ble preget av nok en runde med demonstrasjoner som involverte rundt femtifem byer; de alvorligste hendelsene skjedde denne gangen i Yazd, hvor sikkerhetsstyrkene åpnet ild mot en folkemengde i hovedmoskeen. I begynnelsen av mai skjedde de verste voldsepisodene i Teheran; for første gang siden 1963 ble gatene okkupert av kolonner av pansrede kjøretøy som forsøkte å begrense revolusjonen.

I juni, utelukkende av politiske beregninger, ga sjahen en rekke overfladiske innrømmelser til de politiske kreftene som motarbeidet ham – for eksempel avskaffelsen av den «keiserlige kalenderen» – men han fortsatte også undertrykkelsen. Da regjeringen mistet kontrollen over Esfahan 17. august, angrep hæren byen og drepte hundrevis av ubevæpnede demonstranter. To dager senere ble XNUMX mennesker brent levende bak låste dører på en kino i Abadan, som regjeringen ble holdt ansvarlig for.

På dagen for 'Id al-fitr (festivalen som avslutter måneden Ramadan), som falt den 4. september samme år, var det prosesjoner i alle de større byene; totalt fire millioner demonstranter anslås å ha deltatt. Avskaffelsen av monarkiet og installasjonen av en islamsk regjering ledet av Imam Khomeini ble etterlyst. Stilt overfor realiteten til den forestående revolusjonen, vedtok sjahen krigslov og forbød ytterligere demonstrasjoner.

9. september ble en folkemengde som hadde samlet seg i Teherans Meydan-e Zhala (senere omdøpt til Meydun-e Shohada', Martyrs' Square), angrepet av hæren som hadde blokkert alle utgangsveier fra plassen, og bare her rundt to tusen mennesker ble drept. Ytterligere to tusen ble drept i andre deler av Teheran av amerikanske militærhelikoptre som svevde i lav høyde. Denne dagen med massakrer, kjent som "Black Friday", markerte poenget med ingen retur. Det var blitt utgytt for mye blod til at sjahen kunne ha noe håp om å overleve, og militæret selv ble lei av å adlyde ordre om å begå massakrer.

Mens disse hendelsene fant sted i Iran, holdt Imam Khomeini en hel rekke meldinger og taler som nådde hans moderland ikke bare i form av trykksaker, men også på innspilte bånd. Stemmen hans kunne høres gratulere folket for ofringene de hadde tålt, og framstilte sjahen som en hardbarket kriminell og understreket USAs ansvar for massakrene og undertrykkelsen (ironisk nok hadde USAs president Carter besøkt Teheran på nyttårsaften 1978 og hadde rost sjahen for å ha skapt "en øy av stabilitet i et av de mest turbulente områdene i verden")42.

Mens enhver form for stabilitet bleknet, fortsatte USA å støtte sjahen militært og politisk, og endret ingenting i sin oppførsel bortsett fra litt overfladisk nøling. Enda viktigere, imamen forsto at et unikt tidspunkt skjedde i Irans historie: et genuint revolusjonært øyeblikk som hvis det forsvant ville være umulig å gjenoppbygge. Han utstedte derfor advarsler mot enhver tendens til kompromisser og mot å bli lurt av de sporadiske forsoningsbevegelsene som kommer fra sjahen.

Derfor, i anledning 'Id al-Fitr, etter at massive prosesjoner hadde gått gjennom et tilsynelatende fredelig Teheran, kom han med følgende erklæring: «Edelt folk i Iran! Fortsett bevegelsen og ikke vakle selv et øyeblikk; Jeg vet at du ikke vil! La ingen tenke at etter den hellige måneden Ramadan har pliktene som er betrodd ham av Gud, endret seg. Disse demonstrasjonene som feier bort tyranni og fremmer islams sak representerer en form for hengivenhet som ikke er begrenset til bestemte måneder eller bestemte dager, for deres hensikt er å redde landet, etablere islamsk rettferdighet og etablere en form for guddommelig regjering basert om rettferdighet»43.

I en av de mange feilberegningene som markerte forsøkene hans på å ødelegge revolusjonen, bestemte sjahen seg for å deportere Imam Khomeini fra Irak, uten tvil i den tro at det en gang ville ha blitt tvunget ut av det prestisjetunge stedet til Najaf og dets nærhet til 'Iran. noe stille. Enigheten fra den irakiske regjeringen ble oppnådd i New York i et møte mellom den iranske og den irakiske utenriksministeren, og 24. september 1978 omringet hæren imamens hus i Najaf.

Han ble informert om at oppholdet i Irak var knyttet til hans pensjonering fra politisk aktivitet, en tilstand de visste at han trygt ville nekte. 3. oktober forlot imamen Irak til Kuwait, men ble avvist ved grensen. Etter litt nøling, og etter å ha vurdert Syria, Libanon og Algerie som mulige reisemål, dro Imam Khomeini til Paris etter råd fra sin andre sønn, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, som i mellomtiden hadde sluttet seg til ham. En gang i Paris fant imamen overnatting i forstaden Neauphle-le-Chateau, i et hus leid for ham av iranske eksil i Frankrike.

Å måtte bo i et ikke-muslimsk land ble utvilsomt funnet uutholdelig av Imam Khomeini, og i en uttalelse utstedt av Neauphle-le-Chateau 11. oktober 1978, førtiåtte dager etter Black Friday-massakrene, kunngjorde han sin intensjon om å flytte til ethvert islamsk land som garanterte ham ytringsfrihet.44

Den garantien ble ikke realisert. Hans tvangsavgang fra Najaf, derimot, økte folkelig harme i Iran mer enn noen gang. Det var imidlertid sjahens regime som ble beseiret i dette trekket. Telefonkommunikasjon med Teheran var lettere fra Paris enn fra Najaf, takket være den besluttsomhet sjahen hadde ønsket at Iran skulle være forbundet med på alle mulige måter til den vestlige verden, og slik at meldingene og instruksjonene som imamen kommuniserte kunne uavbrutt rekkefølge fra den vestlige verden. beskjedent hovedkvarter han hadde satt opp i et lite hus rett over gaten fra det han bodde i. I tillegg begynte journalister fra hele verden å reise til Frankrike, og snart ble imamens bilde og ord en daglig tilstedeværelse i massemedia verden over.

I mellomtiden, i Iran, omstokket sjahen kontinuerlig regjeringen sin. Først utnevnte han til statsminister Sharif Imami, en person som hadde rykte på seg for å være nær de mer konservative elementene blant ulamaen. Så, den 6. november, dannet han en militærregjering under general Gholam Reza Azhari, et trekk som ble eksplisitt oppfordret av USA. Slike politiske manøvrer hadde ingen effekt på revolusjonens fremgang.

Den 23. november, en uke før Muharram-måneden begynte, ga imamen en uttalelse der han sammenlignet måneden med «et guddommelig sverd i hendene på islams krigere, våre store religiøse ledere, våre respekterte hengivne og av alle. tilhengerne av Imam Hussein, Sayyid al-shuhada (martyrprinsen)». De skulle, fortsatte han, «utnytte det til fulle; i tillit til Guds kraft, må de kutte ned de gjenværende røttene til dette treet av undertrykkelse og svik». Når det gjelder den militære regjeringen, var den i strid med Shari'ah (den guddommelige loven) og å motsette seg den var en religiøs plikt45.

Med begynnelsen av måneden Muharram fant massive gatedemonstrasjoner sted over hele Iran. Tusenvis av mennesker bar det hvite likkledet, og viste med dette tegnet at de var klare for martyrdøden, og ble drept for ikke å respektere natteforbudet. Den 9. Muharram marsjerte en million mennesker i Teheran og krevde slutten på monarkiet, og dagen etter, dagen for Ashura, godkjente mer enn to millioner demonstranter med akklamasjon en erklæring i sytten punkter, hvorav den viktigste formasjonen av en islamsk regjering ledet av Imam Khomeini.

Hæren fortsatte å drepe, men den militære disiplinen begynte å vakle og revolusjonen fikk også en økonomisk dimensjon takket være proklamasjonen av en nasjonal streik kalt 18. desember. Med sitt regime ustabilt forsøkte sjahen å involvere sekulære og liberal-nasjonalistiske politikere for å forhindre dannelsen av en islamsk regjering.

Den 3. januar 1979 erstattet Shahpur Bakhtiyar fra National Front (Jebhe-ye Melli) general Azhari som statsminister; Det ble lagt ut planer for å la sjahen flykte fra landet på grunn av det som ble antatt å være et midlertidig fravær. Den 12. januar ble dannelsen av et ni-medlemmers "regency Council" kunngjort, ledet av en Jalal ad-Din Tehrani, hvis religiøse legitimasjon ble proklamert, ment å ta plassen til sjahen under hans fravær. Ingen av disse manøvrene distraherte imamen fra målet hans, som nå nærmet seg for hver dag.

Dagen etter dannelsen av "regentrådet", kunngjorde han fra Neauphle-le-Chateau dannelsen av Council of the Islamic Revolution (Shura-ye Enqelab-e Eslami), et organ som har ansvaret for å danne en overgangsregjering for å erstatte Bakhtiyar-administrasjonen. Den 16. januar, midt i scener med folkelig jubel, flyktet sjahen landet for eksil og død.

Nå var det bare å fjerne Bakhtiyar og forhindre et mulig militærkupp som ville tillate sjahens retur. Det første målet var nær ved å bli oppnådd den dagen Sayyid Jalal al-Din Tehrani dro til Paris for å prøve å komme til et kompromiss med Imam Khomeini. Imam Khomeini nektet å motta den før han trakk seg fra "regency Council" og erklærte den ulovlig.

I hæren utvidet gapet mellom generalene, utvilsomt lojale mot sjahen, og de yngre offiserene og soldatene, hvorav et økende antall var sympatiske for revolusjonen. Da USA ga general Huyser, sjef for NATOs bakkestyrker i Europa, i oppgave å undersøke om det var mulighet for et militærkupp, måtte Huyser rapportere at det ikke var noen vits i å vurdere en slik mulighet en gang.

Nå var alle betingelsene tilstede for at Imam Khomeini kunne vende tilbake til Iran og lede de siste stadiene av revolusjonen. Etter en rekke forsinkelser, inkludert den militære okkupasjonen av Mehrabad flyplass fra 24. til 30. januar, kunne imamen gå om bord på et Air France-charterfly om kvelden 31. januar, og ankom Teheran neste morgen.

Midt i enestående scener med folkelig glede – mer enn ti millioner mennesker anslås å ha strømmet til byen Teheran for å ønske ham velkommen tilbake til sitt hjemland – gikk Imam Khomeini til den sørlige Behesht-e Zahra-kirkegården i Teheran, hvor revolusjonens martyrer ble gravlagt. Her fordømte han åpent Bakhtiyar-regjeringen som «det siste svake gisp fra sjahens regime» og erklærte sin intensjon om å utpeke en regjering som ville representere «et slag i ansiktet til Bakhtiyar-regjeringen»46.

5. februar var den midlertidige islamske regjeringen som imamen hadde lovet klar. Ledelsen ble betrodd til Mahdi Bazargan, en person som har vært aktiv i mange år i forskjellige islamske organisasjoner, og spesielt i Movement for Freedom (Nehzat-e Azadi).

Den avgjørende konfrontasjonen skjedde mindre enn en uke senere. Stilt overfor den progressive oppløsningen av de væpnede styrkene, med mange tilfeller av offiserer og soldater som deserterte tok våpnene sine med seg og med de revolusjonære komiteene som dukket opp overalt, innførte Bakhtiyar portforbud i Teheran fra kl. 10 den XNUMX. februar.

Imam Khomeini beordret at portforbudet skulle ignoreres, og advarte også om at hvis elementer av hæren som forble lojale mot sjahen fortsatte å drepe mennesker, ville han formelt proklamere en fatwa til fordel for jihad.47 Neste dag, Det øverste militære råd Bakhtiyar hans støtte og til slutt den 12. februar 1979 kollapset alle regimets politiske, administrative og militære organer. Revolusjonen hadde seiret.

Ingen revolusjon kan åpenbart betraktes som frukten av arbeidet til en enkelt mann, og den kan heller ikke tolkes i bare ideologiske termer; økonomiske og sosiale endringer hadde forberedt grunnen for den revolusjonære bevegelsen i 1978-79. Det var også et marginalt engasjement i revolusjonen, spesielt i dens sluttfase, da seieren virket sikret, av sekulære, liberal-nasjonalistiske og venstreorienterte elementer.

Det kan imidlertid ikke være noen tvil om sentraliteten til rollen som Imam Khomeini spilte og den fullstendig islamske karakteren til revolusjonen han ledet. Fysisk fremmedgjort fra sine landsmenn i fjorten år, var han i stand til å gripe og usvikelig bringe frem deres revolusjonære potensial og var i stand til å mobilisere massene av det iranske folket for å oppnå det mange observatører i Iran (inkludert statsministeren han hadde valgt, Bazargan ), virket det som et fjernt og altfor ambisiøst mål.

Hans rolle var ikke bare moralsk inspirator og symbolsk veileder: han var revolusjonens operative guide. Han tok av og til råd om detaljene i strategier fra folk i Iran, men tok alle de viktigste avgjørelsene selv, og stilte fra begynnelsen av alle talsmenn for en kompromisspolitikk med sjahen. Moskeene var de operative basene for revolusjonen og massebønner, demonstrasjoner og martyrium - helt til de siste stadiene - dens viktigste våpen.

1979-1989: De første ti årene av den islamske republikken, de siste ti årene i imamens liv

Imam Khomeini spilte også en sentral rolle i utformingen av den nye politiske ordenen som oppsto fra revolusjonen, Den islamske republikken Iran. Først så det ut til at han kunne utøve sin lederrolle fra Qom, for 28. februar dro han dit fra Teheran, og forvandlet effektivt byen til den andre hovedstaden i landet.

En landsomfattende folkeavstemning holdt mellom 30. og 31. mars resulterte i en massiv avstemning for å opprette en islamsk republikk. Dagen etter, 1. april 1979, ble definert av imamen som "Den første dagen for Guds styre"48. Institusjonaliseringen av den nye ordenen fortsatte med valget, 3. august, av en forsamling av eksperter (Majles-e Khobregan), som hadde som oppgave å perfeksjonere utkastet til en grunnlov klart allerede 18. juni; femtifem av de syttitre valgte var religiøse lærde.

Det burde imidlertid ikke vært forventet at en smidig overgang fra det gamle regimet ville være mulig. Maktene og pliktene til Rådet for den islamske revolusjonen, som skulle tjene som en midlertidig lovgiver, var ikke klart skissert av medlemmene av den midlertidige regjeringen ledet av Bazargan.

Enda viktigere, betydelige forskjeller i perspektiv og tilnærming skilte de to organene fra hverandre. Rådet, som for det meste består av ulama, gikk inn for umiddelbar og radikal endring og ville gjerne styrket de revolusjonære organene som hadde blitt opprettet: de revolusjonære komiteene, de revolusjonære domstolene siktet for å straffe medlemmer av det tidligere regimet skyldig i alvorlige forbrytelser , og Guard Corps of the Islamic Revolution (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), opprettet 5. mai 1979. Regjeringen, ledet av Bazargan og inkludert mange islamsk-orienterte liberale teknokrater, vurderte en rask normalisering av situasjon mulig og gradvis forlatelse av revolusjonære institusjoner.

Mens Imam Khomeini oppfordret medlemmene av de to organene til å samarbeide og unngikk, ved flere anledninger, å dømme uenighetene deres, var hans sympatier tydeligvis hos Rådet for den islamske revolusjonen.

Den XNUMX. juli presenterte Bazargan sin oppsigelse til Imam Khomeini, som ble nektet; fire medlemmer av rådet, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani og Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i sluttet seg til Bazargan-regjeringen i et forsøk på å forbedre koordineringen av de to organene. I tillegg til konfliktene i regjeringen, var en annen faktor av ustabilitet representert av terroraktivitetene til grupper som opererte i skyggene, fast bestemt på å frata den begynnende islamske republikken noen av dens mest kompetente personligheter.

1979. mai XNUMX ble Ayatullah Murtaza Mutahhari, et viktig medlem av Council of the Islamic Revolution og en spesielt kjær student av Imam Khomeini, myrdet i Teheran. For en gangs skyld gråt imamen i en åpen sorg.

Det definitive bruddet mellom Bazargan og revolusjonen ble bestemt som en konsekvens av okkupasjonen av den amerikanske ambassaden i Teheran, utført 4. november 1979 av en gruppe universitetsstudenter fra hovedstaden. Til tross for å ha erklært at han ønsket å "respektere det iranske folkets vilje" og at han ønsket å anerkjenne den islamske republikken, hadde den amerikanske regjeringen 22. oktober 1979 tatt inn sjahen på sitt territorium.

Påskuddet var behovet for medisinsk behandling, men i Iran fryktet nesten alle at hans ankomst til USA, hvor mange høytstående tjenestemenn fra det forrige regimet hadde søkt tilflukt, kunne være opptakten til et forsøk støttet av USA for å bringe ham tilbake til makten, i tråd med det vellykkede CIA-ledede kuppet i august 1953. Studentene som okkuperte ambassaden krevde derfor utlevering av sjahen som en betingelse for løslatelse av gislene inne.

Det er sannsynlig at studentene tidligere hadde forklart handlingen sin til noen svært nær Imam Khomeini, fordi han raskt tilbød dem sin beskyttelse, og definerte handlingen deres "en revolusjon større enn den første49". To dager senere spådde han at i møte med denne "andre revolusjonen" kunne USA "ikke gjøre en pokker (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)"50.

En spådom som for mange, selv i Iran, virket ganske ekstravagant, men den 22. april 1980 mislyktes en militæroperasjon orkestrert av USA for å frigjøre de amerikanske gislene og kanskje ramme noen strategiske steder i Teheran plutselig og ydmykende da Amerikanske luftstyrker kolliderte med hverandre under en sandstorm nær Tabas i det sørøstlige Iran.

Den 7. april brøt USA formelt diplomatiske forbindelser med Iran, et trekk som Imam Khomeini ønsket velkommen som en anledning til glede for hele landet51. De amerikanske gislene ble endelig løslatt først 21. januar 1981.

To dager etter okkupasjonen av den amerikanske ambassaden tilbød Bazargan igjen sin avgang, denne gangen ble det akseptert. I tillegg ble den provisoriske regjeringen oppløst og Rådet for den islamske revolusjonen overtok pro tempore regjering i landet.

Dette førte til den definitive forsvinningen fra scenen til Bazargan og alle andre personligheter som ligner på ham; siden den gang har begrepet "liberal" kommet i bruk som et nedsettende middel, for å indikere de som hadde en tendens til å stille spørsmål ved revolusjonens grunnleggende linjer. Studentene som okkuperte ambassaden klarte også å få tak i de omfangsrike dokumentene som amerikanerne hadde samlet på vegne av alle de iranske personlighetene som hadde frekventert ambassaden gjennom årene; disse papirene ble publisert og diskrediterte alle involverte.

Fremfor alt utgjorde okkupasjonen av ambassaden en «andre revolusjon» i et Iran som nå presenterte seg selv som det nesten unike eksemplet der den amerikanske supermakten var blitt beseiret, og som av amerikanske politikere ble ansett som hovedmotstanderen i Midtøsten. .

Den entusiasmen som okkupasjonen av ambassaden var blitt ønsket velkommen med, bidro også til å sikre en meget bred avstemning for folkeavstemningen som ble holdt 2. og 3. desember 1979 for å ratifisere Grunnloven som allerede var godkjent av Ekspertrådet 15. november. Grunnloven ble godkjent med et meget stort flertall, men skilte seg enormt fra det opprinnelige utkastet, fremfor alt for å inkludere Wilayat al-Faqih-prinsippet som grunnleggende og avgjørende. Kort nevnt i ingressen, er det fullt utviklet i artikkel 5:

"Gjennom tiden for okkultasjonen av Tidens Herre (Sahib al-Zaman, den tolvte imamen) ... er regjeringen og ledelsen av nasjonen ansvaret til en rettferdig og from faqih, som er kjent med omstendighetene i sin tidsalder, at han er modig, ressurssterk og kompetent i administrasjonsspørsmål, at han er anerkjent og akseptert som en guide (rahbar) av flertallet av befolkningen. I tilfelle ingen faqih blir betraktet som sådan av flertallet, vil det samme ansvaret falle på et råd sammensatt av fuqaha som har de samme egenskapene."

Kunsten. 109 spesifiserte ferdighetene og egenskapene til veiledningen, definert som "egnethet med hensyn til kunnskap og fromhet, som kreves av alle som har til hensikt å inneha embetene som mufti' og marja'". Kunsten. 110 listet i stedet opp maktene han er tildelt, som inkluderer den øverste kommandoen over de væpnede styrkene, utnevnelsen av sjefen for rettsvesenet, godkjenning av dekretet som formaliserer valget av republikkens president og, under visse betingelser, også makt til å avskjedige ham52.

Disse artiklene dannet det konstitusjonelle grunnlaget for Imam Khomeinis ledelse. Fra juli 1979 og utover hadde imamen også utnevnt en imam Jum'a53 for alle større byer, som skulle ha oppgaven ikke bare å holde fredagens preken, men også å fungere som hans representant. En representant for imamen ble også funnet i de fleste statlige institusjoner, selv om den viktigste kilden til innflytelse til syvende og sist var utgjort nettopp av hans enorme moralske og åndelige prestisje, noe som førte til at han ble utpekt som "Imam" par excellence, at er, som den som spiller rollen som komplett guide for samfunnet54.

Den 23. januar 1980 ble Imam Khomeini, som led av en hjertesykdom, tatt fra Qom til Teheran for å motta den nødvendige behandlingen. Etter tretti-ni dager på sykehus, slo han seg ned i den nordlige forstaden Darband, og flyttet 22. april inn i et beskjedent hjem i Jamaran, en annen forstad nord for hovedstaden. En tett bevoktet bygning vokste opp rundt huset, og det var her han skulle tilbringe resten av livet.

Den 25. januar, mens imamen var på sykehus, ble Abu'I-Hasan Bani Sadr, en økonom som hadde studert i Frankrike, valgt til den første presidenten i den islamske republikken Iran. Suksessen skyldtes delvis det faktum at imamen mente det var upassende for en religiøs lærd å stille som president. Denne begivenheten, fulgt 14. mars av det første valget for Majlis, kan betraktes som et viktig skritt mot institusjonalisering og stabilisering av det nye politiske systemet.

Imidlertid forårsaket Bani Sadrs holdning, sammen med spenningene som snart oppsto i forholdet mellom ham og flertallet av varamedlemmer i Majlis, en alvorlig politisk krise som endte med at Bani Sadr trakk seg. Presidenten, hvis megalomani var blitt forsterket av hans valgseier, var motvillig til overherredømmet til Imam Khomeini og hadde derfor forsøkt å samle sin egen tilhengerskare, hovedsakelig sammensatt av skikkelser fra venstresiden som utelukkende skyldte ham formuen sin.

Under forsøket var det uunngåelig for ham å kollidere med det nyopprettede Islamske Republikkpartiet (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), ledet av Ayatullah Beheshti, som dominerte Majlis og var trofast mot det han kalte "Imamens linje". (khatt-e imam). Som han hadde gjort i anledning tvistene mellom den provisoriske regjeringen og Rådet for den islamske revolusjonen, forsøkte imamen å mekle mellom partene, og den 11. september 1980 appellerte han til alle komponentene i regjeringen og deres medlemmer om å sette til side deres forskjeller.

Mens denne nye regjeringskrisen utfoldet seg, sendte Irak sine tropper over den iranske grensen 22. september 1980 og startet en angrepskrig som skulle vare i nesten åtte år. De arabiske statene i Persiabukta, først og fremst Saudi-Arabia, finansierte den irakiske krigsinnsatsen.

Imam Khomeini identifiserte imidlertid riktig at USA var den primære eksterne initiativtakeren til konflikten, og USAs engasjement ble mer tydelig etter hvert som krigen skred frem. Selv om Irak hadde territorielle krav mot Iran, var det virkelige og dårlig skjulte målet med aggresjonen å utnytte vanskelighetene forårsaket av revolusjonen i Iran, og spesielt svekkelsen av hæren på grunn av utrenskningene av offiserer som var illojale mot Iran. ny regjering, for å ødelegge den islamske republikken.

Som han hadde gjort under revolusjonen, insisterte Imam Khomeini på ingen kompromisser og inspirerte til en seig motstand som forhindret en lett irakisk seier, som mange utenlandske observatører hadde antatt, om enn konfidensielt. Til å begynne med nøt Irak imidlertid en viss suksess, og fanget havnebyen Khorramshahr og omringet Abadan.

Hvordan man skal håndtere krigen ble enda en årsak til strid mellom Bani Sadr og hans motstandere. I fortsatt forsøk på å forene de to fraksjonene, nedsatte Imam Khomeini en tre-medlemskommisjon for å undersøke fordelene ved den ene sidens klager mot den andre. 1. juni 1981 rapporterte en kommisjon at Bani Sadr hadde brutt grunnloven og brutt imamens instruksjoner. Majlis erklærte ham blottet for de nødvendige ferdighetene for å inneha presidentvervet, og dagen etter, i henhold til bestemmelsene i art. 110 seksjon (e) i grunnloven fjernet Imam Khomeini ham fra vervet. Bani Sadr gikk under jorden og satte seg 28. juni på et fly til Paris, kledd som en kvinne.

Mot slutten av presidentskapet allierte Bani Sadr seg med Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organisasjonen av folkekrigere; denne gruppen er imidlertid ofte kjent i Iran som monafeqin, "hyklere", og ikke mujahedin, på grunn av sin medlemmers fiendtlighet mot Den islamske republikk), en organisasjon med en kronglete ideologisk og politisk historie, som håpet, i likhet med Bani Sadr, å avsette Imam Khomeini og ta over makten i hans sted.

Etter at Bani Sadr måtte gå i eksil, startet noen medlemmer av organisasjonen en kampanje med attentater på viktige myndighetspersoner, i håp om at den islamske republikken skulle kollapse. Før Bani Sadr i det hele tatt flyktet, ødela en enorm eksplosjon Det islamske republikkpartiets hovedkvarter, og drepte mer enn sytti mennesker, inkludert Ayatullah Beheshti.

Den 30. august 1981 ble Muhammad Ali Raja'i, som hadde etterfulgt av Bani Sadr som president, drept av en annen bombe55. I løpet av de neste to årene ble flere attentater utført, inkludert fem Imam Jum'a og mange andre personer som hadde mindre stillinger. Midt i disse katastrofene beholdt Imam Khomeini alltid sin karakteristiske ro, og uttalte for eksempel i anledning Raja'is attentat at disse drapene ikke ville endre noe og heller demonstrere at Iran var «det mest stabile landet i verden». , gitt myndighetenes evne til å fungere normalt selv i en slik situasjon56.

Det faktum at Iran var i stand til å håndtere konsekvensene av lignende interne slag mens de fortsatte forsvarskrigen mot Irak, vitnet om at røttene til den nye ordenen hadde slått rot, og at Imam Khomeinis prestisje som leder av nasjonen ikke hadde blitt mindre. i det hele tatt.

Ayatullah Khamene'i, en nær og lojal venn av imamen i mange år, ble valgt til president 2. oktober 1981 og forble i embetet til han etterfulgte Imam Khomeini som leder av den islamske republikken ved hans død i 1989. Under hans presidentperiode var det ingen regjeringskriser som kan sammenlignes med de første årene av den islamske republikkens eksistens. Tvert imot vedvarte ulike strukturelle problemer.

Grunnloven ga at lovene som ble vedtatt for gransking av Majlis, deretter ble gjennomgått av et organ sammensatt av fuqaha kalt Council of Guardians (Shura-ye Negahban) som bekreftet lovens samsvar med det som ble foreskrevet av fiqhja'farita57. Dette førte til hyppige dødpunkter, som også gjaldt lovgivningsspørsmål av primær betydning.

Ved minst to anledninger, i oktober 1981 og i januar 1983, ba Hashemi Rafsanjani, president for Majlis på den tiden, imamen om å gripe inn på en avgjørende måte, og definere kompetansen til doktrinen til Wilayat al-Faqih, for å løse problemet. blindvei. Imamen var motvillig til å gjøre det, og foretrakk alltid at en avtale ble oppnådd.

Den 6. januar 1988, i et brev adressert til Khamene'i, satte imidlertid imamen en bred definisjon av Wilayat al-Faqih, nå erklært "absolutt" (mutlaqa), som gjorde det teoretisk mulig for Guiden å overvinne alle mulige innvendinger mot politikken den forfekter. Regjeringen, hevdet Imam Khomeini, er den viktigste av de guddommelige forskriftene (ahkam-e ilahi) og må ha forrang over alle sekundære guddommelige ordrer (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Ikke bare har den islamske staten derfor lov til å kunngjøre et stort antall lover som ikke er spesifikt nevnt i kildene til sharia (den hellige lov), slik som den om forbud mot narkotika og innkreving av toll, men den kan også vedta suspensjon av en grunnleggende religiøs plikt som pilegrimsreise (hajj) i tilfelle dette er nødvendig for muslimenes høyeste beste58.

Ved første øyekast kan teorien om wilayat mutlaqa-ye faqih se ut til å være en begrunnelse for den ubegrensede individuelle makten til Guiden (rahbar). En måned etter disse hendelsene investerte imidlertid Imam Khomeini med disse privilegiene, endelig definert i sin helhet, en kommisjon kalt Forsamlingen for å definere interessen til den islamske orden (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e utbryter). Forsamlingen har makt til å definitivt avgjøre alle uenigheter som kan oppstå i lovmessige saker mellom Majlis og Vokterrådet.

Krigen mot Irak fortsatte å plage Iran til juli 1988. Iran hadde kommet til å definere at målet med krigen ikke bare var å frigjøre alle deler av dets territorium okkupert av Irak, men også å styrte Saddam Husseins regime. Et visst antall militære seire hadde fått målet til å virke realistisk.

Den 29. november 1981 gratulerte Imam Khomeini sine militære befal for suksessene som ble oppnådd i Khuzestan, og understreket det faktum at irakerne hadde blitt tvunget til å trekke seg tilbake i møte med troen og tørsten etter martyrdøden til de iranske troppene59.

Året etter, den 24. mai, ble byen Khorramshahr, som irakerne hadde okkupert kort tid etter krigens start, frigjort; på irakiske hender var det bare små strimler av iransk territorium igjen. Imamen utnyttet omstendighetene til igjen å fordømme landene i Persiabukta som hadde støttet Saddam Husayn og beskrev seieren som en guddommelig gave60.

Iran klarte imidlertid ikke å utnytte den overraskende seieren, og momentumet som kunne ha ført til ødeleggelsen av Saddam Husayns regime forsvant mens krigen fortsatte med oppturer og nedturer. Uansett jobbet USA hardt for å hindre Iran i å oppnå en avgjørende seier og trengte seg inn i konflikten på ulike måter.

Til slutt, 2. juli 1988, skjøt den amerikanske marinen stasjonert i Persiabukta ned et iransk sivilt fly og drepte to hundre og nitti passasjerer. Med ekstrem motvilje bestemte Imam Khomeini seg for å avslutte krigen på vilkårene spesifisert i resolusjon nr. 598 fra FNs sikkerhetsråd, men i en lang uttalelse publisert 20. juli sammenlignet han sin beslutning med å innta gift61.

Enhver tvil om at aksepten av våpenhvilen med Irak var et tegn på en mindre vilje hos imamen til å bekjempe islams fiender ble fjernet 14. februar 1989, med utstedelsen av fatwaen som dømte Salman Rushdie til døden, forfatteren av den obskøne. og blasfemisk roman "De sataniske versene", og alle de som hadde utgitt og formidlet boken.

Fatwaen fikk bred støtte i hele den islamske verden, som så i den den mest autoritative artikulasjonen av folkelig indignasjon over Rushdies enorme fornærmelse mot islam. Selv om ordren ikke ble utført, viste den tydelig hvilke konsekvenser enhver Rushdie-imitator kunne forvente, og hadde dermed en viktig avskrekkende effekt.

På den tiden var det lite hensyn til den solide bakgrunnen som både sjiamuslimsk og sunnimuslimsk rettsvitenskap presenterte for imamens fatwa; i hovedsak var det ikke noe nyskapende med det. Det som ga fatwaen spesiell betydning var det faktum at den kom fra en skikkelse med stor moralsk autoritet som imamen.

Imamen hadde tiltrukket seg oppmerksomhet fra omverdenen, om enn på en mindre spektakulær måte, den 4. januar 1989, da han sendte Mikhail Gorbatsjov, daværende generalsekretær for Sovjetunionens kommunistparti, et brev der han forutså kollapsen. av 'USSR og kommunismens forsvinning: "Fra nå av vil det være nødvendig å lete etter kommunisme i verdens politiske historiemuseum".

Han advarte også Gorbatsjov og det russiske folket om ikke å erstatte kommunismen med vestlig materialisme: «Ditt lands største vanskelighet er ikke problemet med eiendom, økonomi og frihet. Problemet ditt er fraværet av en sann tro på Gud, det samme problemet som har dratt eller vil trekke Vesten inn i en blindgate, inn i intetheten.»62.

Når det gjelder innenrikspolitikk, var den viktigste begivenheten i det siste året av Imam Khomeinis liv uten tvil utsettingen av Ayatullah Montazeri fra stillingen som etterfølger til ledelsen i Den islamske republikken.

En gang en student og nær kamerat av imamen, som hadde gått så langt som å kalle ham "frukten av mitt liv", har Montazeri gjennom årene blant sine samarbeidspartnere blitt henrettet for kontrarevolusjonære aktiviteter, inkludert en svigersønn , Mahdi Hashemi , og hadde da kommet med omfattende kritikk av den islamske republikken, og spesielt av rettsspørsmål.

Den 31. juli 1988 skrev han et brev til imamen angående henrettelsene - etter hans mening vilkårlige - av medlemmer av Sazman-e Mojahedin-e Khalq som fant sted i iranske fengsler etter at organisasjonen, fra sin base i Irak, hadde utført raid bredt spekter i iransk territorium under de siste stadiene av krigen med Irak. Affæren ble avsluttet året etter, og 28. mars 1989 skrev imamen til Montazeri og godtok hans avkall på arven, en avståelse som han, gitt omstendighetene, hadde vært forpliktet til å presentere63.

Den 3. juni 1989, etter elleve dager på sykehus for en operasjon for å stoppe indre blødninger, gikk Imam Khomeini inn i en kritisk situasjon og døde. Kondolanseuttrykkene var massive og spontane, i total kontrast til de gledene som hadde ønsket velkommen tilbake til hjemlandet drøyt ti år tidligere.

Så stor var den sørgende folkemengden, anslått til rundt ni millioner mennesker, at kroppen hans måtte bæres til gravstedet hans - sør for Teheran, på veien til Qom - med helikopter. Et stadig voksende kompleks av bygninger har oppstått rundt imamens mausoleum, som i fremtiden ser ut til å kunne bli sentrum for en helt ny by viet til ziyara (pilegrimsreise) og religiøse studier.

Imam Khomeinis testamente ble offentliggjort like etter hans død. Det er et langt dokument som hovedsakelig er rettet til de forskjellige klassene i det iranske samfunnet, og oppfordrer dem til å arbeide for bevaring og styrking av Den islamske republikken. Det er imidlertid betydelig at den åpner med en lang meditasjon over hadithen Thaqalayn: «Jeg etterlater deg to store og dyrebare ting: Guds bok og mine etterkommere; de skal ikke skilles fra hverandre, før de møter meg ved kilden”.

Imam Khomeini tolker motgangene som muslimer har måttet møte gjennom historien, og spesielt de i den nåværende æra, som et resultat av bevisste forsøk på å skille Koranen fra avkom av profeten(e).

Imam Khomeinis arv er betydelig. Ikke bare har han forlatt landet sitt med en politisk orden som klarer å kombinere prinsippet om religiøst lederskap med prinsippet om et valgt lovgivende organ og leder av den utøvende makten, men også en helt ny etos og nasjonalt bilde, en holdning av verdig uavhengighet i konfrontasjon med Vesten i den islamske verden.

Han var dypt gjennomsyret av tradisjonen og verdensbildet til sjia-islam, men han så på revolusjonen han ledet og republikken han grunnla som grunnlaget for en verdensomspennende oppvåkning av alle muslimer. Han gjorde dette ved blant annet å utstede proklamasjoner til hujjaj64 ved flere anledninger, og advare dem om farene som utgjøres av USAs dominans i Midtøsten, Israels utrettelige innsats for å undergrave den islamske verden og underdanige holdning til Israel og USA. holdt av mange Midtøsten-regjeringer.

Shia-sunni-enhet var en av hans varige bekymringer; han var faktisk den første sjiamuslimske autoritet som erklærte betingelsesløst gyldige bønnene til de sjiamuslimske troende utført av en sunnimuslimsk imam65.

Til slutt bør det understrekes at til tross for bredden av de politiske målene han oppnådde, var Imam Khomeinis personlighet i hovedsak en gnostiker, for hvem politisk aktivitet ikke representerte noe annet enn det naturlige utløpet for et intenst indre liv viet til hengivenhet. Den altomfattende visjonen om islam som han var i stand til å artikulere og eksemplifisere er hans viktigste arv.

Du legger merke til dem

1. Den elskede datteren til profeten og hustru til Imam Ali, ndt
2."People of the House", familien til profeten, ndt
3.Jfr. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. I følge imamens eldste bror, Sayyid Murtaza Pasandide, dro han imidlertid fra Kashmir og ikke Lucknow; se Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, s. 760.
5.Poetiske komposisjoner, ndt Jf. Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, s. 50.
6. Intervju av forfatteren med Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, sønn av imamen, Teheran, 12. september 1982.
7. Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, s. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, s. 121.
9. Tradisjonell islamsk grunnskole, ndt
10. Fullførte memoreringen av hele Koranen, ndt
11. talefigurer, ndt
12. betydning av ord, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, s. 51.
14.min mester, Ndt
15. fullstendig gnostiker, Ndt
16. disippel, initiert, ndt
17. åndelig lærer, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, s. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, s. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, nd, pp. 55-59.
21. Shia-loveksperter autorisert til å gi juridiske svar, ndt
22.Kashf a-Asrar, s. 185.
23.Kashf a-Asrar, s. 186.
24. "kilde til imitasjon", høyeste autoritet i sjia-rettsvitenskap, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, s. 27.
26. Kauthar, I, s. 67; Sahifa-yi Nur, I, s. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, s. 46.
28. Personlig kommunikasjon til Hamid Algar, Teheran, desember 1979.
29. Kauthar, I, s. 169-178.
30.Jfr. Ansari, Hadis-I Binari, s. 67 (oversatt til italiensk av Irfan-utgavene med tittelen «Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. juridiske svar ndt
32. forordne godt og forby ondt ndt
33. militært forsvar, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, s. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, s. 204 (oversatt til italiensk av Il Cerchio-utgaver med tittelen "Il Goveno Islamico", ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. utvandringen av profeten fra Mekka til Medina, ndt
38. Risala-ye Ahkam, s. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, s. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, s. 27.
42. New York Times, 2. januar 1978.
43. Sahifa-ye Nur, I, s. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, s. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, s. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, s. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, s. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, s. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, s. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, s. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, s. 40.
52. Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, s. 23-24. 53-58.
53. Fredagsbønnsveileder, ndt
54. Tolkningene etter hvilke tittelen ble anerkjent for ham for å assimilere ham med de tolv imamene i den sjiamuslimske tradisjonen, og derfor tilskrive ham ufeilbarlighetens krise, er grunnløse.
55. sammen med blant andre daværende statsminister, Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, s. 130.
57. Shiitisk rettslære, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, s. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, s. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, s. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, s. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, s. 3-5 (oversatt til italiensk av Edizioni all'Insegna del Veltro med tittelen "Brev til Gorbatsjov").
63. Sahifa-yi Nur, XXI, s. 112.
64. deltakere i pilegrimsreisen til Ka'aba i den hellige byen Mekka, ndt
65.Istifta'at, I, s. 279.

Den virtuelle utstillingen

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)