Ta'ziyeh
Evolusjon og hensyn til ta'ziyeh, fra begynnelsen på XNUMX-tallet til i dag
Den persiske teatersjangeren av ta'ziyeh, med fokus på massakren av den tredje imam Husayn og hans tilhengere i Kerbala av troppene til kalifen Yazid i måneden Muharram av 680 e.Kr., ble født i andre halvdel av XNUMX-tallet, i Iran av Zand-dynastiet. Imidlertid kan premissene til denne dramatiske kunstformen sees allerede i Safavid-tiden, i de sjiamuslimske andaktsseremoniene til Muharram (dasta) og i skuespillene til rowze-khwâni (Garden plays» på persisk) som tar navnet sitt fra elegien Rowzatu'l Shuhada" (Martyrenes hage" på arabisk), sentrert om begivenhetene til martyrene i Kerbala, av den persiske poeten Kāŝefi (1436-1504). ta'ziyeh faktisk, ifølge den polske lærde Peter Chelkowski, tok han kostymene, rekvisittene og det dynamiske elementet fra seremoniene, og fra rowze-khwâni skuespill og bruke et manus (Chelkowski 1979, s.4)
Det ville være feil å tro at bare i Safavid-tiden var det religiøse demonstrasjoner eller forestillinger knyttet til sorgen over døden tilimam Husayn og hans tilhengere: bare tenk på saken om tawwābun ("botferdige" på arabisk) i 681 i Irak, eller til fortellingene resitert av qorrāʾ på XNUMX-tallet, under det abbasidiske kalifatet (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Imidlertid var det prosesjonene og den rowze-khwâni fra Safavid-tiden for å være preget av den spesielle teatraliteten som senere karakteriserte ta'ziyeh. Dette bekreftes også av en serie beskrivelser gitt av noen reisende av europeisk opprinnelse, blant dem er det viktig å nevne italieneren Pietro Della Valle (1586-1626), kjent for beretningene om sine reiser i Asia. Forfatteren understreker faktisk hvordan de troende ikke begrenset seg til å utføre handlinger av selvdød og omvendelse, slik det alltid har vært tilfelle i ritualene knyttet til minnesmarkeringen av Muharram: faktisk dannet de ofte grupper som, bevæpnet med pinner, kjempet seg imellom for å etterligne krigerne i Kerbala. Dette er veldig tydelig når Della Valle skriver: «Alle mennene i nærheten følger på samme måte disse tingene, med lange og store kjepper i hendene for å kjempe med de fra de andre prosesjonene hvis de møtes; og ikke bare for forrang, men også for å representere, som jeg tror, kampen der Hussein ble drept; og de holder det med sikkerhet at hvem av dem som døde i den vanskeligheten, og døde for Hussein, ville komme rett til himmelen. De sier faktisk mer, at på alle asciurenes dager er paradisets dører alltid åpne, og at alle muhammedanerne som dør på de dagene drar dit umiddelbart skodd og kledd. Se om de er gale» (Della Valle 1843, s.551-552). Et annet like viktig vitnesbyrd er det fra den berømte nederlandske kjøpmannen og reisende Cornelius le Bruyn (1605–1689), som beskriver disse seremoniene som ekte tableaux vivants, hvis forskjellige deltakere representerer, ved å mime og bruke rekvisitter, de forskjellige hendelsene knyttet til Kerbala-massakren: «[...] Deretter fem andre kameler, på hver av dem var det omtrent syv eller åtte barn, nesten nakne (som representerer sønnene til Husayn og hans tilhengere, brakt til hoffet til kalifen Yazid i Damaskus som krigsfanger, red.) i trebur, og to standarder etter dem. En åpen kiste som inneholdt et lik dukket senere opp, etterfulgt av en annen dekket i hvitt og noen sangere (Le Bruyn 1718, s.218).
Som allerede nevnt, for utvikling av ta'ziyeh de var også grunnleggende rowze-khwâni, fortsatt iscenesatt i dag samtidig med forestillingene knyttet til hendelsene i Kerbala.
De, som i dag, foregikk på følgende måte: i takiyeh (Dette begrepet i dag definerer strukturen som er ansvarlig for å være vert for iscenesettelsen av en ta'ziyeh), steder brukt til kollektiv sorg for Husayn, lovsangen (māddah) roste profeten og hans imam for sine kvaliteter, med en lav tone og sakte, på en slik måte at de ber om respons fra de tilstedeværende. Senere grep de inn vâ'ez ("predikant"), som omhandlet religiøse og filosofiske temaer og deretter husket sjiamuslimenes lidelser med en begravelsessang, kalt mosibat. På denne måten māddah og vâ'ez begeistret sjelene til de troende for å gjøre dem disponert for å synge hendelsene i Kerbala av historiefortelleren, rowze-khwan. Faktisk var sangen deres rask og ble gjort med høy stemme, til tider preget av sukk og tårer, på en slik måte at de vekket en intens følelsesmessig tilstand hos de troende. Senere ble et ungdomskor med, vekslende med den musikalske fortellingen om rowze-khwân, mens publikum gråt, viste han kondolanse ved å slå seg for brystet (sine zani) og flagget seg med lenker (zanjeer zani). Det religiøse møtet ble deretter avsluttet med begravelsessanger (noheh), som kan vare i flere timer (Chelkowski 2010, s.266).
Som allerede nevnt tidligere, i andre halvdel av XNUMX-tallet, den teatralske sjangeren kjent som ta'ziyeh. En av de første utenlandske forfatterne som beskrev mer detaljert en ta'ziyeh slik vi kjenner det i dag var den engelske forfatteren William Franklin som i sin beretning Observasjon gjort på en tur fra Bengal til Persia fra 1786 beskriver representasjonen sentrert om det aldri fullførte ekteskapet mellom Fatima, datter avimam Husayn, og hans fetter Qassem, sønn av den andre imam Hassan, som døde på Karbala-sletten dagen etter bryllupet hans (Franklin 1890, s. 249-250). I denne epoken ble ta'ziyeh ansett som en bare populær kunstform, som ikke vekket interessen til den herskende klassen og intellektuelle, som faktisk ofte anså det som lite viktig, en holdning de ofte opprettholdt mellom XNUMX- og XNUMX-tallet. Tvert imot, det ble sitert i mange europeiske kilder til forskjellige tider. Denne undervurderingen kan absolutt inkluderes blant årsakene til at et lite antall originale librettoer av forestillingene gjenstår.
Et bemerkelsesverdig unntak fra denne trenden var det som av forskere anses å være toppen av suksessen til denne teatersjangeren, nemlig herskeren av Qajar-dynastiet, Naser al-Din Shah (1848-1896), en periode i som dette sjangerdramaet nådde svært høye kvalitetsnivåer (Shahidi 1979, s.41) som vekket oppmerksomheten til utenlandske besøkende, blant dem er det viktig å nevne den amerikanske diplomaten Samuel Benjamin, som i 1887, deltok på noen forestillinger i Persia, definerte ta' ziyeh"en av de mest bemerkelsesverdige religiøse begivenhetene i vårt århundre" (Benjamin 1887, s. 365). De shah Naser var interessert i å vise et land knyttet til tradisjon, men som samtidig fremsto åpent for modernisering og europeisk kultur; det mest åpenbare eksemplet på denne politikken er konstruksjonen av Takiyeh Dowlat, et teater dedikert til ta'ziyeh Khani, hvis struktur tar sitt eksempel, om enn svært fjernt, fra Royal Albert Hall i London (Peterson 1979, s. 69).
Denne positive tilnærmingen til ta'ziyeh av den herskende klassen ble den avbrutt i 1925, da Reza Shah Pahlavi kom til tronen, som forbød dens forestillinger i 1933. Grunnen til forbudet er at disse hellige scenerepresentasjonene, gitt deres popularitet, tiltrakk seg mange mennesker, og derfor var en god mulighet for politiske motstandere av regimet.hah å formidle ideene deres (Avery 1965, s. 290-291). En annen relevant faktor som hadde avgjørende innflytelse på forbudet var Reza Shah Pahlavis ønske om å presentere Iran i utlandet som et moderne land vendt mot Vesten, fritt fra tradisjoner som han anså som retrograde og grove. Politikken for å kontrastere denne tradisjonen ble utført av hans sønn og etterfølger Muhammad Reza Pahlavi: et bevis på dette er rivingen av Takiyeh Dowlat i 1948: en statlig bank ble bygget i stedet for det (Malekpour 2004, s. 144). Imidlertid var det under Pahlavi-regjeringen at Iran var vertskap for Shiraz International Arts Festival fra 1967 til 1976, en festival som viste frem ulike typer teater utviklet i inn- og utland. Blant de forskjellige showene som ble utført i disse årene, var Hurr ta'ziyeh regissert av de persiske regissørene Parviz Sayyed og Khojasteh Kia i 1967 (Savarese 2012, s. 313). Det var første gang, etter de alvorlige begrensningene som ble pålagt i '33, at ta'ziyeh ble brakt tilbake på scenen foran et stort publikum, om enn med mange begrensninger. Muhammad Pahlavis valg av åpenhet overfor denne tradisjonen bør faktisk ikke betraktes som anger, men snarere en form for propaganda nyttig for ens regjering, sterkt kritisert i utlandet og hjemme for sin mangel på liberalitet og voldsom undertrykkelse av dissens.
La ta'ziyeh den har ikke alltid hatt det sjiamuslimske presteskapets gunst, men hvis det i noen perioder har vært motarbeidet, har ikke de religiøse i andre vist seg mot denne kunstformen: maten Mirza Abu al Qasem Qomi, i sitt lovarbeid “Jame al shetat” av 1818, hevder for eksempel at hvis tolkningen av en karakter må vekke tårer for ulykkene tilahl al kisa ("kappe folk på arabisk") {Denne definisjonen kommer fra en Hadith rapportert av muslimen ibn Hajjaj (d. 875) i sin samling Sahih al Muslim. I den er det rapportert at Muhammed ønsket sin datter Fatima, sin svigersønn Ali og hans to sønner Hasan og Husayn velkommen under kappen hans, og sa deretter følgende ord: "Gud ønsker bare å fjerne fra deg Ar-Rijs ("onde gjerninger og synder"), eller familiemedlemmer, og rens dere med en total katarsis» (Muslim ibn Hajjaj 2007, bind VI, s. 284, n. 6261). Denne episoden i noen tekster er knyttet til den av Mubahalah: Muhammed - etter å ha vært uenig om Jesu guddommelige natur støttet av de kristne i Najran, og om det faktum at de ikke anerkjente ham som en profet - foreslo å løse problemet med en prøvelse som Kristi tilhengere på den ene siden og seg selv med Ali, Fatima og barnebarna Hasan og Husayn på den andre. Begge gruppene burde ha plassert seg under en kappe i påvente av det guddommelige svaret. Mennene i Najran, som så at profeten var så sikker på sin tro at han til og med utsatte mennesker som var kjære for ham og så hellige, bestemte seg for å unngå guddommelig dom fordi de fryktet for livet (al-Mufid 2004, s. 113 - 116; al-Biruni 1879, s. 332).}, alt dette må ønskes velkommen (Baktash 1979, s. 107; Aghaie 2004, s.17). Men, som allerede nevnt, ble han bestridt av mange av sine kolleger, spesielt i det følgende århundre. Igjen uttrykte Mirza Muhammad Ali Mohtaj i en preken i 1886 sitt ønske om å gjøre praksisen med å handle ulovlig ved hjelp av en kongelig resolusjon (ibid., s. 18). Mangelen på oppmerksomhet mot denne kulturelle tradisjonen kan imidlertid ikke tilskrives bare presteskapet og den herskende klassen: forfatterne av manusene til disse hellige dramaene transkriberte selv replikkene sine på ugrammatisk persisk, eller tekstene ble redusert mer til enkle merknader (Rossi og Bombaci 1961, s. XVII). Det faktum at det ikke ble tenkt på ideen om å gjøre manusene lesbare og forståelige, støtter ideen om at det vanligvis ikke var noen intensjon om å publisere og bevare dem. Videre ble disse handlingene ofte lest på scenen av skuespillerne, og de analfabeter lot til og med som om de leste dem (Kermani 2016, s. 110). Denne holdningen til dramatiske skrevne tekster har ført til at de som har kommet ned til oss er svært svekket (Rossi og Bombaci 1961, s. XXVIII). Men mellom XNUMX- og XNUMX-tallet ble forskjellige utenlandske reisende og lærde, for det meste europeiske, interessert i dette emnet og kompilerte en serie tekstsamlinger. Blant dem skiller Lewis Pelly seg ut (Mirakelspillet til Hasan og Husain, 1879), og den til Aleksandr Chodzko (Teater persan, 1878). Det siste er spesielt viktig fordi det er den eneste som samler originaltekster, mens det for Pelly kun rapporteres om oversettelser av muntlige fortellinger (Rossi og Bombaci 1961, s. XV). Den første forskeren som forsto den virkelige betydningen av denne representasjonsformen for iranske studier var imidlertid den italienske diplomaten Enrico Cerulli, som under sitt opphold i Iran mellom 1950 og 1954 samlet over tusen manuskripter som inneholdt de dramatiske tekstene, som nå er del av samlingen med samme navn gitt av ham selv til Vatikanets apostoliske bibliotek.
En helt annen diskusjon må foretas for iranske forskere som, som allerede nevnt, begynte å ta hensyn til og styrke denne teatertradisjonen først i forrige århundre: Mostawfi (1992), skrev en av de første lokale tekstene der noen nyheter knyttet til de ta'ziyeh, slik som konstruksjonen av Takiyeh Dowlat, selv om dette temaet i teksten ikke var så relevant for historien til Qajar-dynastiet. Denne teksten var grunnleggende for iranske lærde, fordi den ga informasjon om ta'ziyeh hentet fra vestlige reisendes beretninger som ikke tidligere var kjent om i Iran (Shahriari 2006, s.28). Før ham hadde det vært Mehdi Forough, som i 1952 hadde skrevet en tekst med tittelen En sammenlignende studie av Abrahams offer i persiske lidenskapsskuespill og vestlige mysteriespill, der han hadde analysert og sammenlignet to tekster – den ene knyttet til mysteriet om den kristne lidenskapen og den andre til en ta'ziyeh – som begge omhandlet temaet Abrahams ofring av Isak. Det var den første persiske teksten som spesifikt analyserte dette emnet på det akademiske feltet (ibid.; Chelkowski 1979, s. 263).
Ikke bare lærde og teatersjefer har behandlet ta'ziyeh: til og med filmregissører, spesielt iranere, har blitt inspirert av denne teatersjangeren, og prøver å holde denne tradisjonen i live ved å gjenbruke temaene og teknikkene til persisk hellig drama innen kinematografi. En av disse er den berømte regissøren Abbas Kiarostami, som i et intervju gitt under festivalen i Cannes i 1997, understreket hvordan han for filmen Taste of Cherry (fig.3) ble inspirert av fraværet av tilbakevendende realisme i filmen. ta'ziyeh (Shiraz 2011, s. 159).
I filmen er fraværet av realisme, et typisk kjennetegn ved iransk hellig drama, tydelig i flere øyeblikk: for eksempel når plutselig en taksidermist fra Natural Sciences Museum of Teheran, Mr. Bagheri, dukker opp i hovedpersonens bil - hvem gjør det. ikke reagerer han på noen måte – og diskuterer sine enestående forespørsler med ham, og viser seg likevel villig til å akseptere dem. Dette skjer uten noen presentasjon eller logisk sammenheng med det som ble vist tidligere, en gjenganger i iranske hellige dramaer. De er imidlertid de siste rammene i filmen Smaken av kirsebær de som tydeliggjør fraværet av realisme som den iranske regissøren refererer til: spesifikt refererer vi til scenen der regissørene er filmet, forfattere av opptakene til hele filmen, som gir instruksjoner til skuespillerne som tolker rollen av soldatene mens de marsjerer i utkanten av Teheran, slik det allerede har skjedd i andre deler av filmen, og dermed får seeren til å forstå at det han har sett bare er en illusjon.
Fraværet av realisme, som går igjen i verkene til den iranske regissøren, er imidlertid ikke det eneste aspektet ved det hellige dramaet han brukte for å gjøre det fortsatt relevant: forfatteren ønsket faktisk også å gjenskape atmosfæren man føler når vitne til dette hellige dramaet, for å vise de som ikke er sjiamuslimer og iranere det følelsesmessige engasjementet som de troende føler når de står overfor dette. Dette kan sees av hvordan han iscenesatte det ta'ziyeh, spesielt den som fokuserte på Husayns død, i Roma i 2003, på India-teatret. Oppsettet utarbeidet av regissøren for dette showet var ganske spesielt: det innebar plassering av seks store skjermer som var synlige for det romerske publikum, som viste reaksjonene til det iranske publikummet, som på sin side var innstilt på å delta på en forestilling (Vanzan og Chelkowski 2005 , s. 25).
La ta'ziyeh, til tross for bruken av teknologier og kunstformer som konkurrerer med denne teatersjangeren, er en tradisjon som fortsatt lever, ikke bare for intellektuelle og kunstnere: de sjiamuslimske troende føler den fortsatt aktuell, noe som demonstreres av det faktum at i slutten av august 2020, da Covid-19-epidemien fortsatt ble oppfattet som mye farligere enn i dag, tillot regjeringen de troende å utføre all religiøs praksis knyttet til sorgen over Husayn og hans tilhengere, inkludert ta'ziyeh. (Satoshi, Jamshidi, & Rezaei, 2022, s. 93-94).
Bibliografi og nettside
Abe Satoshi, Jamshidi Saman og Saeed Rezaei Religiøse debatter om koronaviruspandemien i Iran: Undersøkelse av deres diskurser, begrunnelser og implikasjoner s.77-98 tommer Tidsskrift for studiet av religion, natur og kultur 2022
Aghaie Scot Kamran, Martyrene fra Karbala: Sh'i-symboler og ritualer i det moderne Iran. University of Washington Press, Seattle, 2004
Ayoub Muhammad, "'Āšūrā'", http://www.iranicaonline.org/articles/asura (konsultert 28)
Avery Peter, Moderne Iran, og. F. A. Praeger, New York, 1965
Baktash Mayel, Ta'ziyeh og dens filosofi, i Chelkowski, 1979
Benjamin Samuel Green Wheeler, Persia og perserne, Ed. J. Murray, London, 1887
al-Biruni. De gamle nasjonenes kronologi. En engelsk versjon av den arabiske teksten til Athar-ul-Bakiya fra Albiruni. Oversatt av Eduard Sachau London Pub. for Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland av WH Allen og co., 1879
Chelkowski J. Peter, Ta'ziyeh, ritual og drama i Iran, New York University Press, New York, 1979
Chelkowski J. Peter, Rowze-khwâni, i: Kreyenbroek og Ulrich, 2010
Chelkowski J. Peter og Vanzan Anna Time Out of Memory: Taʿziyeh, the Total Drama, Vol. 49, nr. 4, Special Issue on Taʿziyeh (Winter, 2005), s. 15-27
Chelkowski J. Peter, "'Ta'zia", http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, konsultert 28)
Chodzko Aleksandr, (red.), Personlig teater, valg av skuespill eller dramaer, red. Leroux Paris, 1878
Della Valle Pietro, Reiser til Pietro della Valle, pilegrimen: beskrevet av ham selv i brev kjent for hans lærde venn Mario Schipano, delt inn i tre deler nemlig: Tyrkia, Persia og India, med forfatterens liv, vol. II, G. Gancia, Brighton, 1843,
Franklin Benjamin Observasjon gjort på en tur fra Bengal til Persia 1886
Kermani Navid, Mellom Koranen og Islam, trans. Tony Crawford, Malden, Goethe Institute, 2016
Kreyenbroek Gerrit Philip og Marzolph Ulrich, En historie om persisk litteratur, vol. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010
Le Brun Corneille, Reise til Corneile Le Brun gjennom Moscovie, i Perse et aux Indes Orientales, bind I., Wetstein Brothers, Amsterdam, 1718
Malekpour Jamshid, Det islamske dramaet, Frank Cass Publishers, London, 2004
Muslim ibn al Hajjaj, Sahih al Muslim, oversatt av Nasiruddin al Khattab, Canada, Huda Khattab, 2007
Pelly Lewis, (red.), Mirakelspillet til Hasan og Husain, to bind, Wm. H. Allen og Co., London, 1879k
Peterson R. Samuel, Ta'ziyeh og relatert kunst, i: Chelkowski, 1979
Rossi Ettore og Achille Bombaci, Liste over persiske religiøse dramaer, Vatikanets apostoliske bibliotek, Vatikanstaten, 1961
Savarese Nicola, Martyrer og riddere, I: "Reise til ta'ziyeh” i: ”Teater og historie” n. 33, s. 297-319, 2012
Shahriari Khosrow, Bryte ned grenser og bygge bro over barrierer: Iranian Taziyeh Theatre, University of New South Wales, New South Wales, 2006
Shiraz-Pilasak Nacim, Sjia-islam i iransk kino: religion og spiritualitet i film”, IB Tauris, New York, 2011
filmografi
Kiarostami Abbas, Smaken av kirsebær (Ta'm-e gīlās), 1997
Vitenskapelig bidrag vennligst levert av Dr. Adriano Mamone.
Bokstavfakultetet
Institutt for historie Antropologi Religioner Kunst og
underholdning
Gradskurs i etnoantropologiske disipliner
Visdom. Universitetet i Roma